Categoria: Santos do dia

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Só ama o bem quem odeia o mal

Só ama o bem quem odeia o mal

 

São Lázaro, monge do século IX, teve as mãos queimadas por ordem de um imperador iconoclasta porque fazia imagens sagradas. Os humanitários que hoje declamam contra as Cruzadas e a Inquisição não têm uma palavra de censura para com os imperadores romanos que martirizavam os católicos.

Temos para comentar alguns dados biográficos de um Santo extraordinário: São Lázaro, Confessor. Não é o amigo de Nosso Senhor, irmão de Marta e Maria. Monge e pintor de sagradas imagens, viveu no século IX. Queimaram lhe as mãos com ferro em brasa, mas foi curado pelo poder de Deus e pintou novamente imagens que haviam sido raspadas pelos iconoclastas. O Criador restaurou suas mãos e ele restaurou as pinturas.
Mãos queimadas até os ossos
Lázaro, nascido no Monte Cáucaso, deixou seu país na primeira juventude e veio para Constantinopla, onde abraçou a vida religiosa. Além dos exercícios ordinários do estado monástico, aprendeu pintura, arte que se cultivava nos claustros, sobretudo em Constantinopla, desde que a guerra contra as sagradas imagens tinha sido declarada pelos iconoclastas1.
Como os iconoclastas eram contra o uso das imagens, nos bons mosteiros os monges aprendiam a pintá-las como um meio de combatê-los. Naturalmente, depois eles difundiam essas pinturas.
Os imperadores, não contentes de quebrar as imagens e perseguir seus defensores, tinham ainda de tal modo intimidado os pintores com o rigor de seus editos, que o medo da morte, da prisão e do exílio os impedia de fazer qualquer quadro de Jesus Cristo ou dos Santos. Foi o que levou muitos superiores de mosteiros a querer reparar esse dano, apesar das ameaças e da indignação do soberano, introduzindo a arte da pintura em suas casas, para impedir que as santas imagens fossem abolidas pelos ímpios.
Lázaro tinha se tornado muito hábil nessa profissão, e a perpetuação, a reputação que adquiriu foi causa da perseguição particular que teve de sofrer.
O Imperador Teófilo, em 829, tendo ordenado a pena de morte para todos os pintores que recusassem a rasgar os quadros nos quais tivessem pintado os Santos, mandou buscar Lázaro em seu mosteiro, para executar o edito em sua presença. Não conseguiu levá-lo a isso pela doçura e recorreu à tortura. Fê-lo tão cruelmente que pensou que São Lázaro morreria no suplício. Mas, tendo recuperado suas forças algum tempo depois, continuou a pintar. O imperador mandou prendê-lo de novo e torturá-lo com brasas de ferro rubro nas mãos, queimando-as até os ossos.
A imperatriz Santa Teodora obteve do marido a sua libertação e o manteve oculto na Igreja de São João Batista, onde o fez curar. Quando Lázaro se restabeleceu, pintou, por reconhecimento, um quadro do Precursor, que se tornou um dos mais célebres de seu tempo.
Após a morte de Teófilo, a imperatriz Santa Teodora e seu filho Miguel III restabeleceram a honra das imagens. Lázaro elaborou um Salvador que colocou sobre uma coluna para ser exposto à veneração pública.
Vendo, então, o culto antigo bem fortalecido, entregou-se aos santos exercícios da vida monástica, não pensando senão em santificar-se nas obscuridades do claustro, onde morreu em 867.
Ódio contra os que defendem a Fé
Percebemos nesta narração, de modo muito notável, a fidelidade desse Santo à sua vocação, levando-o a enfrentar toda espécie de torturas. Mas me parece ser tal o número de mártires com essa fidelidade – isso é algo refulgente de tal maneira na Igreja que as nossas almas estão cheias dessa luz –, não sendo o caso de insistir sobre isso.
Talvez seria conveniente apontar, nesse conjunto de fatos, um aspecto não tão batido quanto o da glória insondável do martírio: a impiedade é fina e perspicaz no seu ódio, e devemos lamentar que nós, filhos da luz, não sejamos tão perspicazes e finos como ela.
Os humanitários declamam muito contra as Cruzadas, a Inquisição e toda forma de guerra de religião – porque, dizem eles, são torturas horrorosas, não se deve absolutamente permitir uma coisa dessas, é contra a caridade etc. – porém, não têm uma palavra de censura para com os imperadores romanos que martirizavam os católicos. Quando se diz a um deles:
— Você não fala contra Diocleciano, Nero? Só contra Torquemada2?
E num movimento temperamental de um ódio todo platônico, ele diz:
— Ah, também contra esses eu sou contra. Mas Torquemada… é preciso acabar com ele.
— E Nero não foi horroroso?
— Sim, sim. São coisas que se deve censurar, e – bocejando, acrescenta – eu censuro…
Mas o ódio dinâmico dos ímpios é contra aqueles que derramaram o sangue na defesa da Fé. Contra os que o fizeram verter para combater a Fé eles não têm ódio dinâmico nenhum. Isso prova que, no fundo, o ódio deles não é contra o derramamento de sangue, mas é contra a defesa da Fé.
Quanto se tem falado contra os Autos de Fé espanhóis! No que isso tem de diferente de um Auto contra a Fé, do ponto de vista sangue? Não tem nada de diferente. Tanto um quanto outro envolvem sangue, são opressões da liberdade. Entendamo-nos a esse respeito. O ódio dos humanitários, dos liberais vai exclusivamente contra aqueles que derramaram o sangue para defender a Fé.
Sanha de perseguição contra os bons
Isso vai mais longe. Se eles não têm ódio aos que promoveram o derramamento de sangue perseguindo os católicos, muitos dentre eles, podendo, também não verteriam o sangue dos católicos? Uma coisa traz a outra, como consequência. Se eu, diante de crimes atrozes como esse, me manifesto frio, no fundo acho que quem fez isso tem uma certa razão e eu, no caso, talvez o fizesse. Compreende-se, então, até onde chega a ferocidade dos ímpios: não só até a contradição, mas até uma sanha de perseguição que não revelam, mas que, no fundo, eles têm.
Reflexão muito útil quando estivermos em presença de pessoas como essas, pois quase todo mundo tem esse estado de espírito.
Façam um teste nos ambientes frequentados. Digam algo sobre a Inquisição e todo mundo se levanta para atacá-la. Falem contra as perseguições, por exemplo, dos iconoclastas no Império Romano do Oriente, e sai o tal ódio frio, platônico, que não é verdadeiro ódio.
Portanto, toda essa gente tem, no fundo – ao menos em algumas fibras da alma, quando não em todas –, uma complacência com a ideia de matar os autênticos católicos.
Então, em contato com pessoas desse naipe, devo pensar: “Esse indivíduo que está falando comigo quereria matar-me, se pudesse”. É preciso chegar até o caso pessoal, atingir a pele e o instinto de conservação. Não considerar apenas em tese a morte dos cristãos, dos católicos.
Não conhece nem ama o bem quem não conhece e não odeia o mal
Se esse indivíduo fosse meu familiar, eu poderia cogitar: “É verdade. Mas sendo ele meu parente, não me mataria”. Isso é falso. O ódio deles contra a Fé é tão grande que gostariam de matar os católicos e não poupariam ninguém.
Quem julgasse que o indivíduo não faria isso com ele porque é seu parente, pensaria como um ingênuo. Seria bom passar por um curso de “desingenuização” porque levou a ingenuidade até extremos muito grandes.
Peçamos, então, a São Lázaro esta graça penetrante: perceber e discernir nos ímpios com os quais tratamos o ódio que eles têm a nós.
Alguém dirá: “Mas, Dr. Plinio, qual é a vantagem disso? Eu vivo tão bem com os meus parentes. São agradáveis, influentes, conversam bem. Agora está o senhor me fazendo ver um Nero ou um Calígula… O senhor desarranja tudo! E parece estar contente com o desarranjo produzido.”
A minha resposta é a seguinte: Não conhece nem ama o bem quem não conhece e não odeia o mal. O conhecimento do mal é indispensável para o conhecimento do bem, como contraste. Depois do pecado original, não se pode dispensar o conhecimento do mal. E é preciso medir o mal em toda a sua extensão, para conhecermos o bem em toda a sua nobreza.
Portanto, é necessário fazer esse exercício com as pessoas próximas de nós. Porque, ademais, seria uma atitude simplória achar que os parentes dos outros não prestam e são muito ingênuos quando acreditam neles, mas os nossos são diferentes.
Vale muito a pena nos compenetrarmos do ódio pessoal que eles têm a nós, porque enquanto não tivermos essa compenetração, um restinho de complacência com o mundo pode ficar. E se trata, exatamente, de dissipar toda e qualquer complacência com o mal. Então, fica isso indicado à nossa consideração a propósito da vida de São Lázaro.

 

(Extraído de conferência de 22/2/1967)

1) Não dispomos dos dados da ficha utilizada por Dr. Plinio.
2) Tomás de Torquemada (*1420 – †1498), sacerdote dominicano espanhol, confessor da Rainha Isabel, a Católica, e do Rei Fernando de Aragão. Foi também grande Inquisidor de Espanha.

 

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Mártir da liberdade da Igreja

Mesmo inerte em seu jazigo, São Tomás Becket, séculos depois de se tornar mártir pela liberdade da Igreja, constituía ainda um obstáculo para que a caudal da heresia pudesse avançar entre os ingleses. Por isso, o ímpio Henrique VIII mandou profanar e queimar seus restos mortais.

 

Há um adágio latino que diz: “Nemo summo fit repenter”. De fato, nenhuma ação sumamente boa ou má se faz repentinamente, mas é precedida de uma série de atos que a preparam. Isto que se aplica à vida moral dos indivíduos revela-se igualmente verdadeiro no que diz respeito à história das civilizações, das nações, dos ciclos de cultura: os grandes acontecimentos históricos se preparam com antecedência.

Como explicar um dos episódios mais tristes da História da Igreja?

 

Nesse sentido, um dos episódios mais tristes da História da Igreja é, sem dúvida, a passagem quase maciça da Inglaterra da plena observância da Religião Católica para o protestantismo, no século XVI. Bastou o Rei Henrique VIII entrar em desacordo com a Santa Sé, por esta não lhe permitir divorciar-se de Catarina de Aragão e contrair novas núpcias, para que ele se proclamasse chefe da igreja inglesa e se separasse de Roma.

No momento em que o monarca rompeu com a Igreja Católica Apostólica Romana, um número muito pequeno de eclesiásticos e de leigos manteve-se fiel. Alguns deles se tornaram mártires, entre os quais os dois mais ilustres foram São Tomás Morus, como leigo, e São João Fischer, como cardeal. Contudo, a maior parte entregou-se e mudou de religião vergonhosamente, sem o menor remorso. Conventos inteiros, universidades, instituições de caridade, tudo passou em bloco para o protestantismo.
Como explicar um fato tão escandaloso como esse? Como uma ação dessa natureza foi praticada, ao mesmo tempo e por tantas pessoas, pelo simples sopro de um rei?
Compreende-se que, estando a Europa no período das monarquias absolutas e sendo muito grande, em consequência, o poderio dos monarcas, fosse grande também a pressão exercida por eles para obrigar o reino à apostasia. Contudo, cabe observar que, em primeiro lugar, esse não era exatamente o caso de Henrique VIII, pois há muito os poderes da monarquia inglesa se encontravam limitados pelos do Parlamento. Em segundo lugar, mais absolutos do que todos os monarcas da Europa daquele tempo foram os potentados da Roma pagã; entretanto, incontáveis mártires souberam resistir a eles. Portanto, o despotismo da autoridade que prevarica não justifica a prevaricação do súdito.
Estamos, pois, diante de uma página nigérrima da História da Igreja, a qual, aliás, repetiu-se, mutatis mutandis, em alguns outros reinos. A deterioração da Igreja Católica para a igreja protestante na Suécia, na Noruega, na Dinamarca e em várias partes da Alemanha deu-se assim. Houve uma pressão do poder civil, e o corpo eclesiástico aderiu maciçamente à heresia.

Duas concepções opostas da vida

No caso concreto da Inglaterra, nós encontramos a explicação no ocorrido com São Tomás Becket.
Já no século em que ele viveu, em plena Idade Média, havia uma disputa entre a realeza e o Papado. Os reis entendiam que a Hierarquia Eclesiástica inglesa deveria estar sob seu domínio, enquanto os Papas, fundamentados na instituição criada por Nosso Senhor Jesus Cristo, reivindicavam o pleno domínio em matéria espiritual sobre todos os bispos, sacerdotes e fiéis.
Por trás desse desacordo encontrava-se um princípio mais alto, uma discussão a respeito de um ponto que continha em si os germens da Revolução: quem afirma que o rei tem poder sobre a Igreja, no fundo sustenta que o poder temporal, representante das coisas desta Terra e da matéria, possui um primado sobre o poder espiritual.
Isso equivale a dizer que, na ordem dos valores, os assuntos terrenos e civis têm mais importância que os religiosos, sendo estes meros instrumentos daqueles. Donde fica subentendido, embora não se afirme explicitamente, que o fim da religião se restringe à vida do homem neste mundo e que a Fé é um mito útil para disciplinar os homens, mas não representa uma verdade revelada, objetiva e absoluta.
Ao contrário, o princípio sustentado pela Igreja é de que as coisas desta Terra existem em função da vida eterna e que, embora o Estado possua uma finalidade própria temporal, ele deve ajudar a Igreja a cumprir sua missão. Por essa razão, além de estar revestida de todo direito e poder em matéria eclesiástica, no que diz respeito à salvação das almas a Igreja tem autoridade até sobre o Estado, o qual não pode promulgar leis que contrariem a Lei de Cristo.
Trata-se, portanto, de duas concepções opostas da vida: uma sacral e religiosa, sustentada pela Igreja; outra laica, materialista, revolucionária.

Lenta invasão do Estado nos poderes da Igreja

No século XII houve uma luta muito forte entre o Rei Henrique II e São Tomás Becket, o qual defendia o poder do Papado e rejeitava a jurisdição do monarca sobre a Igreja.
O embate teve especial importância porque ele era Arcebispo de Canterbury, sede primacial da Inglaterra, e, portanto, implicitamente representava todo o corpo eclesiástico inglês enquanto sua mais alta figura.
A disputa tornou-se intensa e São Tomás Becket acabou exilado durante anos. Tendo voltado para a Inglaterra, foi assassinado pelos esbirros do Rei.
Boa parte do povo ficou a favor de São Tomás Becket e indignada com o Rei, a tal ponto que este se julgou na necessidade de fazer penitência pública diante do sepulcro do santo Arcebispo, pedindo perdão a Deus pelo que havia acontecido.
Contudo, uma porção considerável das classes dirigentes continuou a dar apoio ao Rei em segredo, enquanto certo número de intelectuais católicos e mesmo de clérigos sustentavam, na surdina, que São Tomás Becket havia exagerado e, embora o Rei tivesse agido mal ao matá-lo, doutrinariamente a razão estava com ele, pois o Estado gozava de superioridade em relação à Igreja.
De fato, acompanhando a História da Inglaterra vê-se que houve uma lenta e progressiva invasão do Estado sobre os poderes da Igreja. Esta era cada vez mais garroteada, e glaterra ainda era católica, mas sua catolicidade tornara-se tão superficial que foi possível derrubar a Igreja naquele reino mais ou menos como se abate uma árvore em cuja raiz há cupim: com um solavanco ela cai. Por mais que algumas fibras continuem ligadas ao solo, facilmente se cortam e está tudo acabado.
Quando subiu ao trono Maria Tudor, que se casou o Rei Felipe II da Espanha, houve uma restauração religiosa na Inglaterra. A nação inteira se converteu à Fé Católica e um legado papal foi enviado para dar absolvição ao Parlamento; ter-se-ia a impressão de que estava tudo em ordem.
Entretanto, nada estava em ordem. Morta Maria Tudor, aqueles mesmos bispos e outras autoridades que haviam se convertido à Religião Católica voltaram para o protestantismo. Logo, era tudo aparência e oportunismo.

Se não houver uma reação, o progressismo levará os fiéis à heresia

Esses fatos têm analogia com nossos dias. Notamos precisamente o pensamento católico minado pela Revolução a partir, pelo menos, do século XIX. Inicialmente por meio de simples omissões ou concessões em pontos doutrinários não bem definidos; mais tarde, mediante a adesão explícita a doutrinas injustificáveis.
Vemos no mundo atual o surto do progressismo. Se não houver uma reação, é forçoso que ao cabo de algum tempo os fiéis caiam em heresia. Com efeito, o edifício espiritual de um país minado pelo progressismo assemelha-se à madeira corroída por dentro pelo cupim, mas que conserva sua aparência exterior: quem a olha, pensa que está tudo normal, quando na realidade basta calcar o dedo para aquela casca ceder. Aliás, nem mais essa aparência está muito conservada; há apenas um resto de ortodoxia. Põe-se a mão, e logo aparece o pensamento revolucionário.
Eu pude assistir a essa evolução no Brasil. Quando era jovem congregado mariano, entre 1929 e 1932, notava que a Religião Católica professada em torno de mim parecia inteiramente ortodoxa, tal como eu aprendera em menino. Contudo, observava com estranheza que o sentido de luta havia desaparecido por completo. Dez anos antes ainda se atacavam muito os erros do protestantismo, mas quando eu tinha cerca de vinte e três anos já quase não se falava disso.
Ademais, eu percebia que as verdades católicas mais características, aquelas que doem mais aos hereges, não eram afirmadas nos seus pontos protuberantes. Por exemplo, chamava-me a atenção como todo mundo admitia a infalibilidade da Igreja e o princípio da monarquia papal, mas se tratava com indiferença quem quisesse falar com muito entusiasmo a esse respeito. Em geral, os temas que interessavam limitavam-se aos que não despertavam polêmica.
Por volta de 1937 e 1938, começou a primeira infiltração das ideias progressistas. Em 1970 essas ideias vão tomando conta de tudo. Primeiro as omissões, depois as concessões, em seguida as traições: um ritmo tríplice. Vemos isso tanto na História da Inglaterra com em nossos dias.

Preparação remota para a completa negação da Igreja

Assim caminham as grandes heresias: os silêncios preparam as traições. A Inglaterra aderiu ao protestantismo não com explosões de ódio como aconteceu, por exemplo, na Alemanha, nem com uma espécie de crise de consciência coletiva que cortou o país ao meio, como se deu na Revolução Francesa, mas sim na indolência e na inexistência de qualquer reação.
Em nossos dias, as alas mais avançadas do progressismo sustentam que a Igreja, como a conhecemos, deve ser desarticulada e praticamente abolida a sua Hierarquia. Os bispos e padres precisam ser tutelados por uma espécie de “profetas”, e as paróquias, aglutinadas ao sabor desse “espírito profético”.
Essas ideias estão na lógica de um mesmo erro que avança: primeiro afirma-se que a Igreja deve estar sujeita ao Estado, porque o princípio leigo prevalece sobre o religioso; mais adiante se diz que o princípio religioso é inútil.
Com efeito, é tão antinatural defender que o leigo está acima do religioso que tal contradição não se sustenta, e só pode ser vista como uma etapa para a rejeição do religioso. Então, a posição inglesa representou uma preparação remota de terreno para a completa negação da Igreja.
Essa preparação remota teve seus primórdios nos episódios vividos por São Tomás Becket, de cuja post-história nos fala Dom Guéranger no L’Année Liturgique.

Relíquias profanadas e destruídas

O século XVI veio acrescentar algo mais à glória de São Tomás Becket, quando o inimigo de Deus e dos homens, Henrique VIII da Inglaterra, ousou perseguir com sua tirania o mártir da liberdade da Igreja até no esplêndido relicário onde ele recebia há quatro séculos as homenagens da veneração do mundo cristão.
Henrique VIII pretendia dirigir a Arquidiocese de Canterbury, transformando seu Arcebispo numa espécie de lacaio mitrado. Uma vez que o mais importante dos prelados ingleses cedesse, era natural admitir que os outros se deixassem arrastar também e a Igreja na Inglaterra se transformasse numa repartição pública.
São Tomás Becket foi morto na sua catedral, tornando-se mártir da liberdade da Igreja. Tendo sido canonizado, seu corpo jazia num relicário esplêndido, onde durante quatro séculos recebeu as homenagens dos ingleses.
Ora, a partir do momento em que Henrique VIII se separou de Roma e se declarou chefe da igreja da Inglaterra, era natural que ele quisesse injuriar as relíquias daquele que morrera para que isso não se desse. Então, mandou algumas pessoas irem à Catedral de Canterbury para violar a sepultura de São Tomás Becket. Como comenta Dom Guéranger, é uma glória a mais para esse Santo o fato de seus restos mortais terem sido profanados pelo homem nefando que separou a Inglaterra da Igreja Católica.
Continua o texto:
Os ossos sagrados do prelado, morto pela justiça, foram arrancados do altar. Um processo monstruoso foi instituído contra o pai da pátria, e uma sentença ímpia declarou Tomás réu de crime de lesa-majestade.
Esses restos preciosos foram colocados sobre uma fogueira, e nesse segundo martírio o fogo devorou os despojos do homem simples e forte cuja intercessão atraía sobre a Inglaterra os olhares e a proteção do Céu.

A Inglaterra não era mais digna daquele tesouro

Também era justo que o país que devia perder a Fé por uma desoladora apostasia não guardasse em seu seio um tesouro que não seria mais devidamente estimado. Além disso, a sede de Canterbury estava manchada. Cranmer sentava-se na cadeira dos Agostinhos, dos Dunstanos, dos Lanfrancos, dos Anselmos, de Tomás enfim; e o santo mártir, olhando ao redor de si, não teria encontrado entre seus irmãos dessa geração senão João Fisher, que consentiu em segui-lo até o martírio. Mas este último sacrifício, por muito glorioso que fosse, nada salvou. Há muito a liberdade da Igreja perecera na Inglaterra. A Fé, lentamente, apagar-se-ia.

O autor comenta ser explicável esse processo monstruoso. A Inglaterra protestante destruiu um tesouro que não era mais digna de conter. Privou-se, assim, pelas suas próprias mãos, da presença das relíquias de um Santo que seria um intercessor ainda válido para evitar que ela caísse nos últimos degraus da apostasia. E, com isso, consumou-se o crime.
Além disso, até mesmo a Igreja na Inglaterra não era mais digna desse tesouro. Com exceção do Cardeal João Fisher, todos os bispos do país apostataram. Os padres e as freiras, na sua quase totalidade, aceitaram a passagem para o protestantismo com uma passividade simplesmente vergonhosa, como aconteceu na Suécia, Noruega, Dinamarca e em certas partes da Alemanha. Conventos, dioceses, populações inteiras deixaram a Religião Católica com a maior indolência, quando não com a maior alegria, e se fizeram protestantes.

Ser odiado pelos maus, até depois da morte, é uma glória

Quase ninguém fala dessa execução póstuma de São Tomás Becket; entretanto, há nela uma verdadeira glória para o Santo. Ser odiado pelos maus, sofrer perseguição por amor a Nosso Senhor Jesus Cristo é uma glória. Mas que o exemplo dado por um homem tenha sido tão magnífico que os maus não conseguem violar os Mandamentos da Lei de Deus sem primeiro destruir suas relíquias é uma glória ainda maior!
Até depois de morto ele era uma barreira, e foi preciso remover esse obstáculo para que a caudal da heresia pudesse avançar. Ora, não há nada mais belo do que um varão deitado no seu jazigo, inerte, posto na sombra da morte – ao menos quanto ao seu corpo – ser ainda uma sentinela pela qual só se passa eliminando-a. É uma verdadeira beleza!
Santa Teresinha do Menino Jesus dizia que ela passaria seu Céu fazendo bem à Terra. São Tomás Becket, à maneira dele, fez o mesmo: seu corpo incutia pavor nos adversários.
Nesse sentido, Louis Veuillot1 afirmava que a sua suprema alegria seria se suas cinzas ainda incomodassem os inimigos, depois de durante a vida ele ter levado tão longe quanto possível a luta e lhes arrancado a máscara da hipocrisia.
Alguns amigos meus que estiveram no Equador contaram-me que até hoje não se sabe onde García Moreno2 está enterrado, porque a divulgação do lugar de sua sepultura poderia ocasionar manifestações pró e contra esse ex-presidente, fiel imitador de Nosso Senhor Jesus Cristo por ser sinal de contradição e pedra de escândalo.3
Como eu gostaria de saber que não só a minha sepultura, mas a de cada um dos que me seguem na luta contrarrevolucionária, fosse um marco de divisão e de escândalo! Muito mais do que isso, eu desejaria que, indo para o Céu, me fosse dado voltar continuamente à Terra para perseguir os maus, confundi-los, passar-lhes descomposturas, incutir terror e batalhar contra a Revolução de todos os modos imagináveis, de maneira a fazer, depois de morto, tudo aquilo que em vida eu quereria ter feito, mas não me foi possível.

Seria uma linda maneira de prosseguir em nosso apostolado se todos nós, do Céu, continuássemos a deitar sobre a Terra essas e outras “chuvas de rosas”.v

(Extraído de conferências de 28/12/1968 e 29/12/1970)

1) Escritor e jornalista francês (*1813 – †1883).
2) Gabriel Gregorio Fernando José María García y Moreno y Morán de Buitrón (*1821 – †1875). Presidiu a República do Equador por dois mandatos consecutivos, tendo sido assassinado durante o segundo, depois de ser eleito para o terceiro.
3) Somente em 16 de abril de 1975 foram encontrados os restos mortais de Gabriel García Moreno.

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Como é grande este nome!

Chamai-vos Amigos da Cruz. Como é grande este nome! Confesso-vos que ele me encanta e deslumbra. É mais brilhante que o sol, mais elevado que os céus, mais glorioso e mais pomposo que os títulos mais magníficos dos reis e dos imperadores. É o grande nome de Jesus Cristo, a um tempo verdadeiro Deus e verdadeiro Homem, é o nome inequívoco de um cristão.
São Luís Grignion escreveu essa obra, Carta Circular aos Amigos da Cruz, numa época em que os títulos ainda tinham muita importância, e por meio deles se definiam as pessoas com o direito de usá-los. Então o Santo utiliza o valor da titulatura, conforme à ordem natural das coisas, para mostrar como o título de amigo da Cruz é elevado.
Esse título equivale ao nome d’Aquele que é verdadeiro Deus e verdadeiro Homem, Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, Nosso Senhor Jesus Cristo. Pensamento lindíssimo e acertado, pois ao longo de toda a História a piedade católica elegeu a Cruz como símbolo do próprio Redentor.
Nota-se, ainda, que ele não se refere à cruz apenas como sofrimento, aceito e levado até seu termo em união com os méritos infinitos de Nosso Senhor, mas considera filosoficamente a forma de uma cruz como símbolo que traz consigo algo de santo, pelo vínculo que adquiriu com a Paixão. São Luís deseja nos comunicar, assim, ternura e veneração pelo holocausto redentor de Jesus, bem como pela Santa Cruz.
(Extraído de conferência de 6/6/1967)

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Protetor da Santa Igreja

Dentre as várias invocações a São José, exceção feita das que o mencionam diretamente ligado a Nosso Senhor Jesus Cristo, nenhuma é mais bonita do que a de Protetor da Santa Igreja Católica.
De algum modo, o protetor simboliza aquilo que protege. Por isso, para a guarda de uma rainha, por exemplo, escolhem-se os mais capazes, que demonstraram maior coragem nas guerras, dando assim provas de maior dedicação à coroa.
Por certo, o Anjo da Guarda da Igreja Católica é o maior da Corte Celeste, pois nenhuma criatura individualmente considerada tem a dignidade da Igreja, Corpo Místico de Cristo, que envolve todos os Santos e é a fonte da santidade deles.
Assim, São José deve ser alguém tão alto, tão excelso a ponto de, por assim dizer, constituir o reflexo da Igreja que ele guarda e estar proporcionado a ela.
Podemos então ter uma ideia da sublimidade do chamado de São José, considerando-o enquanto coidêntico com o espírito da Igreja Católica, exemplar prototípico e magnífico da mentalidade e das doutrinas dela. Vocação tão elevada que só se pode medir por este outro critério: o fato de ser Esposo de Nossa Senhora e Pai adotivo do Menino Jesus e, portanto, proporcionado a Eles.

(Extraído de conferência de 19/3/1969)

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Varão polêmico e recriminador

Na escultura de Aleijadinho representando o Profeta Isaías, nota-se o olhar de um homem que está com a cabeça povoada de ideias, não meramente contemplativas, mas de quem vai fazer uma invectiva. É um varão polêmico e recriminador.

Lendo as profecias de Isaías, tem-se a impressão da narração da dor e da desventura de um homem, quase uma autobiografia. É preciso ver como essa autobiografia se encaixa na História da salvação.

Os justos são o centro da História

Ela poderia eventualmente ser vista da seguinte maneira: uma vez que o centro da História são os justos, Isaías representaria a história de Nosso Senhor e dos filões de justos ao longo dos tempos, e conteria uma espécie de doutrina da história dos justos, a qual teria, no Antigo Testamento, seu ápice em Elias.
Alguns trechos dão a história do justo, que se divide em dois tipos de episódios. Primeiro, Deus parece retirar-se e o justo é abandonado, perseguido, precisando confiar n’Ele. Segundo, a hora em que o Criador volta e dá o triunfo ao justo. Notem a coisa curiosa: muito mais do que se diz, Ele concede ao justo também o triunfo terreno.
De outro lado, vem narrada a história da atitude interna do justo diante dessa variação de tratamentos de Deus e uma história da tática de combate em face do injusto. Para ser mais preciso, a história do justo diante de sua própria dor e do Criador enquanto permitindo sua dor. Depois, a tática de combate e a atitude dele perante sua própria vitória e diante de Deus, causador de sua vitória.
Ele era inocente, foi atacado injustamente e padeceu tormentos que não merecia; o Criador pareceu abandoná-lo; mas ele rezou, confiou e reagiu de acordo com uma certa conduta interior e exterior, e Deus lhe deu a vitória.
Tomando em consideração as vitórias e as dores dos justos, são compendiadas todas as inocências, as vitórias, as dores e as táticas dos justos ao longo da História, em Nosso Senhor Jesus Cristo e, a seu modo, em Nossa Senhora. Ela vive tudo isso e depois o Divino Redentor leva ao auge.
Todas as inocências, dores, táticas e vitórias dos justos ao longo da História constituem uma coleção metafísica. Eu seria levado a supor que cada resplendor de Cristo ressurreto não deveria mostrar-se como se costuma fazer – um halo luminoso em torno de Nosso Senhor –, mas sim fachos de luz, cada qual representando, na coleção das modalidades de glória, uma espécie de tratado de metafísica da glória enquanto tal, de maneira que Ele estaria cercado de todas as formas e graus de glória possíveis.

O melhor modo de meditar o Rosário

Outro dia fiz a meditação do Rosário neste sistema, imaginando em cada dezena as várias modalidades metafísicas que aquele mistério comportava, desde a Anunciação até a Coroação de Nossa Senhora no Céu. Constitui o melhor modo possível de meditar o terço.
Então, por exemplo, a Ressurreição: triunfo sobre a morte.

Imaginar, por exemplo, na Ascensão todos os movimentos ascensionais dos bons e do Bem rumo à vitória completa. Essa trajetória tem mil modalidades realizadas na Ascensão de Nosso Senhor, de maneira tal que os muitíssimos brilhos possíveis de todas as ascensões do Bem na História foram representados em aspectos sucessivos à medida que Ele ia subindo.
Vinda do Espírito Santo: todas as formas de graça possíveis que há na Igreja Católica baixando, metafisicamente ordenadas, sobre os fiéis. Línguas de fogo, sim; mas o que elas conteriam? Não é uma maçaroca de linguinhas de fogo, e sim uma apoteose de ordem, de sabedoria e de ordenação, uma coisa maravilhosa!

A Assunção de Maria Santíssima aos Céus. Não é mais o Justo que Se levanta por uma ação direta sobre ele, mas o justo que, socorrido pelos outros, sobe glorificado. Por fim, a Coroação d’Ela.
Seriam todas as formas possíveis de vida do justo imbricadas na vida de Nosso Senhor. Também na dor. Neste sentido, eu seria levado a imaginar que o número de açoites desferidos contra o Redentor não foi arbitrário, nem determinado pela cólera vil daqueles bandidos, mas cessaram quando Ele gemeu todos os ais próprios à flagelação, enquanto flagelação de alma mais do que de corpo.
Quer dizer, eu veria na Paixão uma espécie de compêndio, ao mesmo tempo, de Teologia e de Metafísica. Caso se justificasse teologicamente, esse modo de meditar seria belíssimo!
Os profetas, enquanto precursores de Nosso Senhor Jesus Cristo, já possuíam sinais de toda a história d’Ele, mas que é também a história dos justos ao longo dos tempos. Inclusive a nossa própria história.
Seria interessante fazermos um histórico nesse nível sobre os profetas; serviria muito para se ter uma visão de conjunto.

 

Batalhador contemplativo da batalha

 

Na escultura de Aleijadinho que representa o Profeta Isaías, nota-se um olhar que fita um ponto indefinido no horizonte, o mirar de um homem que está com a cabeça povoada de ideias, as quais não estão na mente dele numa posição contemplativa, mas de quem vai tirar dali uma invectiva.
Ele está com ar de quem descansa da descompostura que passou e prepara-se para a que vai passar. É um homem polêmico e recriminador em posição de luta, que contempla o embate de todas as ondas. Não o deixaram impune, mas ele sente que permanece substancialmente o mesmo e, percebendo as outras vagas que vêm, pensa: “A lembrança dos embates passados me ajudará no futuro.”
O Profeta Isaías é um batalhador e, ao mesmo tempo, um contemplativo da batalha. Nessa contemplação ele vê os inimigos de Deus avançando por todas as partes e sente o que Nosso Senhor Jesus Cristo disse: “O Filho do Homem não tem onde repousar a cabeça” (Mt 8, 20). E pensa: “Todos têm um ponto de beneplácito, eu não tenho. Tudo é mal, dor, oposição. Porém, Deus é maior do que todas as investidas.” A certeza da vitória divina está presente. Encontrava-se pronto a prorromper em catilinárias e não tinha pena de si mesmo. Eis a visão do mundo do Profeta Isaías.
Essa visão cada alma a tem conforme a vocação. Por exemplo, São João Bosco. É-me fácil penetrar no olhar dele. Ele possuía uma centelha profética. Não era o profeta dos castigos previstos em Fátima, mas da vitória que deveria vir docemente triunfante, dando uma antecipação, um deleite dessa vitória.

Conosco o que há é a previsão de uma situação análoga à de Isaías, de todo o pulchrum1 de estar nessa situação e uma felicidade de encontrar-se nesse infortúnio: “Mar bravio! Isto é lindo!”
Se me oferecessem de vencer já, sem enfrentar a luta, eu não quereria. Esse holocausto teria que ser feito.
Paciência é a capacidade de sofrer, de entrar na dor e arrostá-la. Santo Ambrósio dizia: “Ubi patientia ibi lætitia”2. Sofrer na jovialidade e na alegria.

O que Isaías afirma de si mesmo se aplica a Nosso Senhor Jesus Cristo e a Nossa Senhora: “Eis na paz minha amargura amaríssima” (Is 38, 17).
Como é bonito sermos os guerreiros que enfrentamos a luta a ponto de estalarmos e com a confiança de que vamos para frente! Ter esse estado de espírito e mostrá-lo levanta as ondas contra si. E quanto mais os inimigos ficam sem pretexto, mais odeiam. É o que o Profeta Isaías via vir de longe.v

(Extraído de conferências de 10/3/1966, 31/7/1979 e 15/1/1989)

1) Do latim: belo.
2) Do Latim: Onde há paciência há alegria.

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Uma meditação para a Ascensão

Devemos imaginar o momento da Ascensão como uma glorificação, uma despedida na qual todas as virtudes singularíssimas, insondáveis, infinitas de Nosso Senhor apareceram com uma rutilância como nunca antes tinham manifestado.

 

Para atentarmos bem ao significado da Ascensão de Nosso Senhor Jesus Cristo, deveríamos tomar em consideração o fato concreto de ela ser a despedida d’Ele dos homens.
A existência terrena do Redentor se encerrou, de algum modo, com sua morte. Entretanto, depois de ressuscitado, Jesus esteve entre seus discípulos e lhes apareceu várias vezes. De maneira que a sua presença era como um fato comum, frequente, porque Ele tinha convivido com os homens.

 

Novo modo de conviver com os homens

A partir do momento da Ascensão, pelo contrário, esse convívio visível se tornaria raríssimo, esporádico, extraoficial, em

revelações particulares somente. Entretanto, a presença d’Ele entre os homens, no período entre a Páscoa e a Ascensão, teve o caráter de uma revelação oficial.
E, por esse lado, então, podemos afirmar ter a Ascensão constituído uma verdadeira despedida de Nosso Senhor. Os homens não O veriam mais. Ele continuaria realmente presente no Santíssimo Sacramento, porém de um modo insensível.
A Ascensão era mais uma despedida das aparências do sensível, do que do real, embora insensível, isto é, a sua presença permanente entre os homens na Eucaristia.
E era, portanto, a figura de Nosso Senhor naquilo que o homem vê, ouve, admira através dos sentidos, que se retirava da Terra e subia aos Céus. Era um encerramento e uma despedida. E, ao mesmo tempo, uma glorificação, porque Nosso Senhor Jesus Cristo voltava ao Padre Eterno. A sua missão terrena estava encerrada. Ele subia para receber o triunfo, as manifestações de honra e de glória devidas àqueles que cumprem, de um modo exímio e sublime, uma missão muitíssimo árdua. Ele seria glorificado pelo Padre Eterno.
Assim, a Ascensão se daria em condições para que toda a glória de Nosso Senhor aparecesse aos olhos dos homens. E chegando ao Céu seria recebido por uma manifestação, no sentido literal da palavra, apoteótica, de todos os Anjos e de todos os justos que tinham morrido e estavam à espera do Redentor para entrar no Céu com Ele e reinar com os Anjos por toda a eternidade.

No momento da despedida, uma nova rutilância

Devemos imaginar o momento em que Nosso Senhor Jesus Cristo se despediu como uma despedida imensamente gloriosa e uma glorificação de todos os aspectos de sua santidade, de sua perfeição moral infinita.
Então, todas as virtudes singularíssimas, insondáveis, infinitas manifestadas por Nosso Senhor em sua existência terrena, todos os atrativos, todos os encantos de sua personalidade, tudo isso devia aparecer com uma rutilância, uma cintilação, um fulgor, uma glória, como nunca tinham aparecido.
À medida que Nosso Senhor ascendia, a sua glória resplandecia ainda mais, até o momento no qual os homens perderam o olhar d’Ele e compreenderam que aquela glória se tinha confundido com os esplendores do Padre Eterno e nada mais dela era visível.
Imaginemos Nosso Senhor caminhando com os seus para o alto do monte a partir do qual Ele subiria aos Céus. Assim como quando Ele foi para o Horto das Oliveiras ao iniciar a Paixão, com os Apóstolos cada vez mais tristes e distantes d’Ele, assim nessa segunda caminhada Nosso Senhor foi com os seus, desta vez, porém, foi com uma alegria e glória cada vez maior. Houve uma despedida, Ele disse algumas palavras para todos e, então, começou a subir aos Céus.

Todos viam tudo, mas com aspectos diferentes

Numa síntese maravilhosa, todos os predicados de Nosso Senhor Jesus Cristo começavam a aparecer. E cada alma ia notando, de acordo com sua luz primordial1, algo que ela deveria ver.

Podemos conjecturar a Ascensão tendo se passado aos olhos de todos de um modo igual. Entretanto, cada um deve ter notado qualquer coisa de completamente diferente. Para algumas almas, Nosso Senhor apareceu como um Rei resplandecente de glória, subindo ao Céu e refulgindo de poder sagrado; a outras, com uma nota mais dominante de Mestre sapientíssimo, levando consigo toda a Sabedoria; a outras, como o Taumaturgo poderosíssimo; a outras, como o Pastor boníssimo; a outras, enfim, apareceram o encanto e a meiguice do Divino Salvador.
Nosso Senhor Jesus Cristo, se ousássemos afirmar isto, mostrou-Se pequeno para os pequenos, meigo para os meigos, acessível para os tímidos e, assim, subiu ao Céu na glorificação de sua condescendência, de sua bondade, de sua afabilidade e misericórdia.
Alguns tê-lo-ão visto subir com aquele poder terrível da divindade manifestada por Ele quando respondeu aos soldados que O buscavam: “Ego Sum”, fazendo todos caírem por terra. Outros viram-no ascender de tal modo que as suas palavras mais carinhosas, mais afetuosas e condescendentes para com os homens tenham aparecido ali de uma forma verdadeiramente magnífica. E, sobretudo, todos viram tudo, mas cada um viu aquilo que faria mais bem para sua alma.

Como estava o Céu naquele momento

Enquanto Nosso Senhor Jesus Cristo subia, talvez o céu tenha tomado coloridos inefáveis, com irisações onde se alternaram o ouro e cores várias; as pessoas tenham ouvido músicas e experimentado sensações extraordinárias que eram coruscações da glorificação do Céu e do concerto dos Anjos baixando à Terra, para os homens compreenderem quais triunfos o Pai preparava para Ele.
Tudo isso é uma conjectura. Entretanto, algo à maneira disso se deu e a História não nos registra bem exatamente, nos pormenores e nas manifestações concretas. Mas esse é o efeito que a Ascensão d’Ele produziu sobre as almas, impressionando a todas de um modo ou de outro.
Fazendo uma recomposição hipotética de lugar, imaginemos Nosso Senhor subindo e a glória d’Ele empolgando cada vez mais.
Podemos, então, voltar os nossos olhos para os fiéis que estavam ali contemplando a Ascensão, a multidão embevecida, entusiasmada com o que via, mas com um entusiasmo sagrado, cheio de recolhimento, de veneração, de amor. Essa multidão, que era a semente da Igreja Católica, estava ajoelhada. Imaginem a impressão de piedade que todas aquelas almas deviam dar.
Ainda que não víssemos a elevação de Nosso Senhor aos Céus, mas apenas essas almas, pelo estado delas poderíamos saber como foi a Ascensão. E, no centro de tudo, naturalmente São Pedro e os Apóstolos, mas, sobretudo, Nossa Senhora!

 

A Ascensão e a missão de Maria

Nossa Senhora ficava enquanto a imagem de Cristo. Era Ela quem assegurava, nos planos da Providência, pela sua presença na Igreja, que aquela distância imensa estabelecida entre Nosso Senhor e os homens não era um abismo ou um hiato, mas, pelo contrário, havia algo que continuava e unia. Maria era exatamente a Mediadora onipotente, o traço de união entre o Céu e a Terra, entre Deus e os homens.
Ana Catarina Emmerich nos diz, e é muito explicável, que durante a presença de Nosso Senhor na Terra a Santíssima Virgem não apareceu tão claramente no esplendor de suas prerrogativas aos Apóstolos e aos primeiros católicos. E isso era para que a Pessoa de Nosso Senhor ocupasse a plenitude de tudo.

No entanto, a partir do momento em que Ele subiu aos Céus, começou-se a notar mais tudo quanto havia n’Ela e toda a sua semelhança com Ele, e isso foi reforçado com Pentecostes. Deste modo o fervor de todos para com Ela foi crescendo. Iniciou-se, então, aquilo que alguns escritores chamam “a missão de Maria”. E a missão terrena de Maria antes d’Ela subir ao Céu era fazer de algum modo as vezes da presença sensível de Nosso Senhor.
Começava a veneração “marial” a se tornar mais nítida, a tomar o caráter de um culto e Nossa Senhora iniciou o seu trabalho na Igreja, como quando o Sol se põe e aparece a Lua. E, embora a Lua não seja de nenhum modo o Sol, ela tem sua meiguice, seu encanto, sua beleza e seu atrativo, que é verdadeiramente maravilhoso!
Nosso Senhor Jesus Cristo partiu, mas nos deixou sua presença real na Eucaristia e sua Mãe Santíssima. E todas aquelas refulgências notadas na Ascensão começaram a se notar depois, conservados os devidos graus, na pessoa de Nossa Senhora. Iniciava-se, assim, a grande missão de Nossa Senhora na Igreja.
Com base nessas considerações, poderíamos nos perguntar o seguinte: “Se eu estivesse lá, como veria? De acordo com minha luz primordial, como imaginar?” Desde que se tenha o cuidado de compreender que não passa de uma hipótese – com certo substrato real no seu aspecto simbólico, não histórico –, existe a possibilidade de uma meditação muito frutuosa a respeito da Ascensão.

 

Magnificência do mistério

Ainda sobre a Ascensão, temos uma ficha tirada do L’Année Liturgique, de D. Guéranger2, com uma oração da liturgia grega a respeito de Nossa Senhora:
Senhor, após o cumprimento, por vossa bondade, do mistério oculto há tantos séculos e tantas gerações, viestes com vossos discípulos ao Monte das Oliveiras. Tínheis convosco Aquela que vos colocara no mundo, Vós, o Criador e Artífice de todas as coisas.

Não convinha, na verdade, que Aquela que em sua condição de Mãe sofrera mais do que qualquer outro quando de vossa Paixão, usufruísse de uma alegria que ultrapassa qualquer outra alegria, na glória de vossa carne?

Tomando parte também nessa alegria, glorificamos na vossa Ascensão ao Céu o grande benefício que Vós nos fizestes.
No Horto das Oliveiras, onde Nosso Senhor subiu, Nossa Senhora estava presente. A presença d’Ela era a primeira junto d’Ele na hora da glória porque tinha sido a primeira junto a Ele na hora da dor. Essa glorificação e alegria é algo pelo qual todos nós devemos dar graças, e não apenas Nossa Senhora.
A oração continua:
Colocastes no mundo, ó Soberana Imaculada, o Senhor de todas as coisas, o qual escolheu uma Paixão voluntária e subiu ao Pai, do qual não Se afastara ao Se encarnar. Ó maravilha inconcebível! Como, Vós que sois cheia de graça divina, contivestes em vosso seio o Deus incompreensível, Aquele que mendigou uma carne e que neste dia sobe aos Céus no meio de uma tão grande glória? E que deu a vida aos homens?
Essa oração glorifica Nossa Senhora, porque Ela deu a carne a Nosso Senhor, o qual, com a carne dada por Ela, sobe aos Céus. E isso torna-se para Ela, como Mãe d’Ele, uma glória incomparável.
Eis que vosso Filho, ó Mãe de Deus, após ter vencido a morte por sua Cruz…
Nosso Senhor, morrendo na Cruz venceu a morte do pecado.
…ressuscitou ao terceiro dia e, após ter aparecido aos discípulos, retomou o caminho para os Céus. Nós nos unimos a Ele em nossa veneração e vos cantamos e glorificamos em todos os séculos.

Esta frase foi o pensamento de todos os católicos que estavam no momento da Ascensão, depois de Nosso Senhor desaparecer e dos Anjos virem anunciar a volta d’Ele.

Salve Mãe de Deus, Mãe de Cristo Deus, Aquele que destes ao mundo, Vós O glorificais vendo-O neste dia elevar-Se da terra com os Anjos.
Maria Santíssima viu Nosso Senhor subir ao Céu por poder próprio, mas seguido de uma revoada de Anjos. Quem O tinha dado ao mundo, contemplava-O, naquele momento, sendo objeto de uma tão imensa glória! Podemos afirmar que a maior, a mais magnífica das meditações sobre a Ascensão foi feita por Nossa Senhora.v

(Extraído de conferência
de 18/5/1966)

1) A luz primordial é a virtude dominante que uma alma é chamada a refletir, imprimindo nas outras virtudes sua tonalidade particular.
2) Não dispomos dos dados desta ficha.

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Jesus bebeu o cálice da morte gota a gota

Em sua Paixão, Nosso Senhor Jesus Cristo passou por todas as formas e graus de dor, e entrou nelas com passo digno, sereno, firme e sem hesitação, caminhando para a Cruz como um rei caminharia ao trono de sua coroação.

Quando analisamos cada lance da Paixão, seja física ou espiritual, notamos não ter sido poupado nada de Nosso Senhor. Ele entrou no abismo mais profundo da dor com passo de herói, assumiu todos os padecimentos possíveis e Se apresentou resplandecente de sofrimento ante a justiça do Padre Eterno. E assim salvou o gênero humano.

Multidões do povo eleito afluíam a Nosso Senhor

É interessante examinar, ponto por ponto, o anoitecer, o “Ofício de Trevas” dentro de Nosso Senhor, considerado no plano da sua humanidade santíssima.
Jesus teve no primeiro ano de sua vida pública a alegria, o bom êxito, a correspondência de amor das multidões do povo eleito afluindo a Ele. Entretanto, sabia que isso tudo – vejam a amargura! – daria um número pequeno de conversões e excitaria os fariseus a determinarem a sua morte.
Se Nosso Senhor tivesse muito menos adeptos, poderia não ter sido morto. Mataram-No por causa do sucesso desse primeiro ano. E nas multidões que O adoravam, Ele via o êxito como o primeiro passo do degrau o qual ia levá-Lo ao alto do patíbulo. Os Apóstolos e as outras pessoas não sabiam. Ele sim.
Mais ainda. O Redentor via esse, aquele, aquele outro na plenitude momentânea da vocação, da alegria, e cuja beleza de alma O encantava. Entretanto, Ele sabia que um deles ia apedrejá-Lo, um outro havia de abandoná-Lo, outro ainda caluniá-Lo, dar risada ao denegri-Lo, insinuando ser verdadeira aquela calúnia. Nosso Senhor tinha tudo isso presente e, portanto, carregava diante de Si a enormidade desses tormentos.
Tenho a impressão de que as calúnias só começaram a se espalhar depois de um certo trabalho do sinédrio junto aos que O seguiam, entibiando alguns e pondo outros contra Ele, de maneira àquela multidão se apresentar frouxa e desunida. E Jesus viu o crepúsculo da frouxidão baixando, à medida do aumento do número dos milagres.

A ressurreição de Lázaro

No segundo ano, quando Nosso Senhor tinha acumulado o castelo das suas maravilhas, Ele entra numa espécie de duelo com a frouxidão, porque a multidão procura escapar das suas mãos. Ele busca retê-la fazendo maravilhas maiores. E fica colocado diante dessa situação humanamente insolúvel: quanto mais Ele faz maravilhas, tanto mais a multidão vai se tornando insensível e indiferente.

Um indivíduo poderia comentar: “Ele ressuscitou um morto; essa foi a última coisa que fez?” E riria como quem diz: “Eu estou farto disso, desejo voltar para minha vidinha; maravilhas afastai-vos de mim, quero a banalidade!” E quando Jesus levou ao auge seus milagres, teve conhecimento da sentença de morte. Na ressurreição de Lázaro, Ele soube que resolveram matá-Lo. Ele conhecia tudo e, quando foi para a casa de Lázaro festejar a ressurreição, de fato comemorava a morte, porque a ressurreição de Lázaro foi o começo da morte d’Ele.

Não sei se notam quanto tudo isso é pungente do ponto de vista da tristeza. Para usar uma expressão errada, mas que significa um pouco o que eu quero dizer, envenenava, metia o sabor amargo nas mais legítimas e esplendorosas alegrias.
Imaginem o ambiente da casa de Lázaro, na qual Ele gostava de estar, logo após sua ressurreição. Os Apóstolos, a família de Lázaro, pessoas do lugar que vinham, O adoravam. Nosso Senhor sabia que a maior parte daquelas coisas todas ia dar em nada. E Ele, para o bem daquelas almas, comia o festim e Se alegrava. Entretanto, no íntimo do seu Coração, Ele chorava porque compreendia o que estava acontecendo. Só esse episódio daria um drama do outro mundo. O drama de tragédia grega não seria nada em comparação com isso.
Ele devia sentir também a reação dos que lá estavam: já não era a mesma de outrora, com exceção de Nossa Senhora e de algumas santas mulheres.
Os acontecimentos vão se sucedendo e Jesus alcança um triunfo, contudo, percebe o bafo desse triunfo. Quer dizer, o povinho queria aclamá-Lo, porém não em termos de romper com os fariseus, esperava que estes O entronizassem. Se os fariseus não o fizessem, o povinho seguiria a eles. E fizeram para Nosso Senhor aquela comemoração – a festa da ingenuidade, não do inocente, ingenuidade do mole, tão diferente da do inocente. E Ele, passando no meio daqueles hosanas, percebia perfeitamente o que vinha depois.

 

Losango da dor

Em todos esses passos, é preciso dizer desde já, impressiona notar Nosso Senhor, por desígnio do Padre Eterno, sofrendo aquela dor e não consentindo apenas que o sofrimento caísse sobre Si, mas indo de encontro a ele. Jesus Se afundava no vértice baixo, mais terrível, do losango da dor.
A vida humana pode ser comparada a um losango com duas pontas, a de baixo a dor, a do alto o gáudio. Nosso Senhor desceu ao mais fundo do losango da dor, em cada um desses casos concretos, com uma probidade, uma integridade e uma obediência que lembram o Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuum (Lc 1, 38)1. Ele foi até o fim, de cabeça alta, na atitude que nós O vemos no Santo Sudário. Assim Jesus caminhou.
Isso se torna mais pungente na Quinta-Feira Santa, em que se festeja o ápice da obra d’Ele. O Divino Salvador institui a Missa, a Eucaristia, o Sacramento da Penitência, e com isso o edifício da Igreja fica, em certo sentido da palavra, concluído.

O povo judaico estava todo em festa, comemorando a passagem do Mar Vermelho, a Páscoa. E Nosso Senhor, nesse ambiente de gáudio geral, via com certeza os Apóstolos participarem daquela alegria. Ele faz a festa e completa a sua obra sem desfalecer. Podemos conjecturar o misto de sua alegria e tristeza, pois sabia que dali a algumas horas a grande tragédia deveria começar.
Imaginemos a tristeza do Redentor lavando os pés de Judas, São Pedro, São João, pensando no que fariam em seguida. Depois distribuindo a Eucaristia e passando a ter Presença Real dentro de cada um deles, tão pífios, tão abaixo da tarefa… São Pedro, o Príncipe da Igreja d’Ele, haveria de fazer o que fez!

 

Inflexibilidades do Pai Celeste

Terminado o festim, todas as dores grandes e pequenas confluíram. Começou a agonia terrível, na qual Ele teve a representação de tudo o que sucederia e, na sua inteligência, na sua Alma santíssima, o quis com uma tal integridade que sofreu a desproporção entre a dor que vinha e as forças que possuía. Ele sentiu-Se esmagado. Apesar disso, fez um ato de submissão. Ele suou Sangue e pediu ao Padre Eterno: “Faça-se a vossa vontade e não a minha!” (Cf. Lc 22, 42).
Nosso Senhor possuía uma força divina que não tem nada de comum com a fraqueza, porém teve a aparência da fraqueza. Ele disse “Faça-se a vossa vontade e não a minha”, como quem intuía ou conhecia que a vontade do Pai Celeste tinha inflexibilidades; Jesus estava esbarrando numa delas, na qual Ele Se esmagaria. Vem um Anjo e Lhe dá uma força que não era um consolo para sofrer menos, mas uma capacidade para padecer mais. Há, então, o abandono dos Apóstolos, etc.
Em cada passo, vemos o horror alcançando o inimaginável. Ele entra nesse horror, reveste-Se dele e bebe o cálice da dor. E isso a cada minuto. Por exemplo, tiram-Lhe a túnica, toda empapada de Sangue já seco em alguns lugares e, portanto, colada às feridas. Na hora de puxá-la, uma dilaceração sem nome! Estou certo de que um homem, sem as forças que Ele teve, ficaria louco, morreria de dor.
Essa túnica presumivelmente foi jogada no chão e o Sangue precioso começou a secar ali.
Imaginem se tivéssemos uma camisa ensanguentada com o nosso próprio sangue e este esfriasse, coagulasse, e depois precisássemos vesti-la sobre a carne viva. É verdade que não há nada na Terra comparável ao Sangue d’Ele, contudo se compreende o que quero ponderar.
Deram pontapés, cuspiram, pisaram na túnica. Deve ter sucedido o inimaginável. Ora, dentro do conjunto de tormentos pelos quais Ele passou, isso é uma bagatela.
Em cada um desses passos aconteceu o pior previsível. Ele os tomou por inteiro sem um minuto de adiamento. Em nenhum instante da Paixão o Redentor pede para terem pena d’Ele e adiarem um pouco para poder respirar.

 

Até o Padre Eterno e o Espírito Santo O abandonaram

Quando Ele cai debaixo da Cruz é porque as forças não aguentavam. Logo que pôde levantou-a e continuou, sofrendo tudo com serenidade única, como se não estivesse padecendo nada. Acredito que Pilatos, de dentro das banhas, do conforto dele, tenha tido inveja do bem-estar de Nosso Senhor.
Nosso Senhor é obrigado a esta ação atroz de caminhar carregando a sua própria Cruz para o lugar onde o tormento chegaria ao auge. Quer dizer, cada passo dado Ele não era para a própria libertação. Porque se Lhe dissessem “Se subires esse morro, no alto estarás liberto”, teria um alívio. Ao contrário, os algozes como que afirmavam “Sobes esse morro e quando chegares ao cume terás o pior. Agora anda!” Ele sobe e em seguida começa a crucifixão.
Tem-se a impressão de isso não ser nada em comparação com o que veio depois, ou seja, todo o demorado processo mortal da crucifixão. Ele podia morrer de uma apoplexia, de um momento para outro. Não. Jesus não bebeu o cálice da morte de um trago só, mas gotinha por gotinha, tomando-lhe todo o sabor. Ele sentiu-Se morrer aos milímetros, sendo cada um deles uma pequena morte.
Nosso Senhor transpôs cada milímetro até o fim, e quis que o mundo soubesse não ter tido Ele consolação nenhuma até no gemido final. O Padre Eterno e o Divino Espírito Santo O abandonaram.
A Humanidade santíssima de Jesus ficou abandonada. A Divindade – unida à Humanidade na união hipostática – tornou-se fechada para Ele. E o que no Redentor havia de natureza humana permaneceu na noite mais completa e escura, a ponto de arrancar aquele brado indicativo de duas coisas lindas: a pungência tremenda da dor e, de outro lado, tudo quanto de força restava ainda naquele Homem. “Iesus autem iterum clamans voce magna…” – “Jesus clamou de novo em alta voz…” E depois: “…emisit spiritum.”2 (Mt 27, 50).
É o auge da dor previsto e aceito de longe por uma preparação da Alma para isso.

Ajuda da graça

Para fazer uma meditação sobre Nosso Senhor Jesus Cristo é preciso tomar em consideração tudo isso. Como pode falar em Contra-Revolução quem não tem a alma bem ajustada nesse ponto?
Concretamente, consiste em compreender algo paradoxal: essa vida é a mais terrível que se possa imaginar… exceto a do pecador. Porque é duríssima, mas a pessoa tem forças, tranquilidade, estabilidade, limpezas de alma que já são nesta Terra pelo menos algo do cêntuplo do que ela irá receber.
Como Pilatos deve ter invejado a felicidade de Nosso Senhor! O pecador inveja a pessoa que vive assim, e é injusto porque está pronto a caluniá-la. Essa pessoa é o seu remorso em pé diante dele, e ele calunia seu próprio remorso para ter sossego. Sabe porém ser um desgraçado, e a felicidade existente nesta Terra é aquela.
A dor de encontro à qual a pessoa caminha com passo firme de algum modo diminui. Quando nos esquivamos, ela vai crescendo à medida em que fugimos. Com isso vamos minguando, e na hora de ela nos estraçalhar não somos nada.
Quanto mais o indivíduo previr de longe a dor, tanto menos ela lhe doerá. E a verdadeira ascese consiste na longa previsão, colocando-se nas mãos da Providência. Não tem outro remédio. E, paradoxalmente falando, nós temos aí o nosso cálice do Horto das Oliveiras, quer dizer, o líquido que nos dá força. Isso supõe não dizer “Na hora do drama serei um herói”, mas “na hora do draminha serei um herói”. Nas pequenas coisas da vida cotidiana deverei ser um herói também.

 

 

 

 

 

 

 

 

Moisés no alto do Monte Nebo

Isto não tem a seguinte conclusão: cada vez que se apresenta a perspectiva de uma dor para nós, não devemos pedir o afastamento dela. A oração pode distanciar sofrimentos de nós. Assim como a Providência não só permite, mas quer – e a doutrina da Igreja estimula – que diminuamos as dores das almas no Purgatório, também, como muitas pessoas recebem uma parte desse tormento nesta Terra, é legítimo rogar que seja livrado isso delas. E muitas vezes a Providência de modo misericordioso as liberta. De maneira que não estou pregando a atitude do Múcio Scevola3 com a mão em cima do braseiro. A nota católica consiste em tudo isso, porém com os olhos postos nas misteriosas inflexibilidades de Deus.
Recentemente eu estava falando a respeito do modo de Deus agir com Moisés. O Profeta levou o povo eleito até às proximidades da Terra Prometida, e o Criador lhe disse que ali morreria em castigo de uma infidelidade. Moisés rogou a Deus com insistência para poder entrar na Terra Prometida, a fim de vê-la. O Criador não achou o pedido estúrdio, julgou razoável e até o levou ao cimo do Monte Nebo, de onde pôde contemplar toda a Terra Prometida.
Moisés havia insistido no pedido, mas Deus lhe disse: “Basta!” São das tais inflexibilidades, as quais são adoráveis. De um modo ou doutro, a alma sente isso e deve estar pronta para todos os élans de esperança e de confiança, e também de resignação.
Morre Moisés, o homem fiel entre todos, a bem dizer condenado à morte por Deus. É uma coisa espantosa! O Criador o amava tanto que escondeu o seu corpo; ninguém sabe onde se encontra. O olhar de Deus pousa sobre esse corpo até a ressurreição dos mortos. Moisés esteve presente na Transfiguração, contudo aguentou milênios de Limbo. Um decreto inexorável sobre ele se abateu. E Moisés adorou esse decreto divino.

Papel da confiança

Assim também há no que estou dizendo um claro-obscuro. Primeiro, a ajuda de Nossa Senhora para nós conseguirmos ter força. Não acredito que algum homem, sem o auxílio da Santíssima Virgem, possa fazer isso.
De outro lado, as exorabilidades adoráveis de Deus, ainda mais quando se suplica como intermediária a Mãe d’Ele, a gloriosa intercessio Beatæ Mariæ Virginis. E se podem conseguir coisas espantosas, porém sempre fica este ponto: uma inexorabilidade poderá baixar sobre nós. Nesta hora devemos saber fazer como Moisés: ele morreu sereno nas mãos de Deus.
Se quisermos meditar com seriedade a Paixão, encontramos isso. E, quanto a Nossa Senhora, não se pode imaginar que a uma mera criatura seja pedido tanto quanto foi rogado a Ela.
Imaginem o cuidado e carinho da Virgem Maria a Jesus enquanto menino, depois enquanto mocinho, moço, com que afeto Ela bordou a túnica inconsútil! E aquele Corpo o qual Nossa Senhora havia amado tanto, aquela Alma que Ela procurara encher de consolações – e sabia ter enchido – se encontrava naquele mar de tormentos. Ela estava conjugada com o inexorável de Deus e quis que Jesus morresse.
Não temos ideia do que isso representa. Se devêssemos sentir em nós uma fagulha, morreríamos de dor.
O papel da confiança é muito bonito nesse ponto. Ela é a virtude pela qual de modo misterioso discernimos o que não é o inexorável e conseguimos fazê-lo recuar em algo. A confiança é tão poderosa, creio que um pouco do próprio inexorável às vezes recua.
É uma coisa curiosa, mas confiamos que não virão sobre nós as dores as quais sentimos não estarem normalmente em nosso caminho. Cada um de nós tem uma noção confusa de qual é o caminho das nossas dores. Também sentimos quando esbarramos no próprio inexorável. E aí a confiança muda de nome e se chama resignação. Porém, o mais terrível é quando vem a prova axiológica4, porque a pessoa perde a noção do exorável e do inexorável.
Essa é uma meditação sincera sobre a Semana Santa. Também é preciso dizer: por trás de tudo isso estão as glórias e as esperanças da Ressurreição. Quantas coisas na nossa vida foram à maneira de ressurreição! E virá, sobretudo, a ressurreição final de todos nós. Isto não é, portanto, um horizonte esmagador.
As palavras de Nosso Senhor no alto da Cruz: “Meu Deus, meu Deus, por que Me abandonastes?” (Mt 27, 46) são o início de um Salmo profetizando a Ressurreição e a vitória.v

(Extraído de conferência de 31/3/1983)

1) Do latim: Eis a escrava do Senhor, faça-se em mim segundo a tua palavra.
2) Do latm: entregou a alma.
3) Herói da Antiguidade romana que, por ocasião de uma guerra ocorrida em 508 a.C., para dar mostra de sua coragem, queimou sua mão direita diante de seus inimigos.
4) Axiologia provém do latim axis, is: eixo. Assim, na concepção de Dr. Plinio, a palavra “axiologia” e os seus derivados fazem sempre referência ao “eixo” que deve nortear a vida da pessoa, isto é, o fim para o qual o homem é criado e sua vocação específica, em torno do que devem girar todas as suas ideias, volições e atividades.

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Presença régia e vitoriosa do Divino Infante

Como o mundo atual é semelhante àquele no qual viveram os homens nas vésperas do Natal! Tudo parecia ruir, porém almas esparsas pela Terra esperavam por uma restauração. Não virá para nós também um acontecimento que nos liberte de todo o horror dentro do qual estamos?

Um Menino está para nascer em Belém! O que dizer desse acontecimento?
Quando o Verbo se encarnou e habitou entre nós, qual era a situação da humanidade? Com certeza, bastante parecida com a de nossos dias.

Num mundo pagão algumas almas esperavam a restauração

Apesar do pecado de Adão e Eva, havia uma como que inocência patriarcal das primeiras eras da humanidade, que foi deixando vestígios cada vez mais raros ao longo da História. E uma ou outra pessoa de cá, de lá ou de acolá, ainda refletia essa retidão primitiva. Homens esparsos que não se conheciam, pois não tinham contato entre si, e, em consequência, não formavam um todo, mas saudosos e pensando com nostalgia num passado tão longínquo que talvez nem sequer tivessem dele um conhecimento umbrático; olhavam o estado da humanidade do seu tempo representando uma decadência terrível, confirmada pelo que havia de poderoso e cheio de vitalidade: o Império Romano.
Ele era o mais quintessenciado, o último e mais alto produto do progresso. Porém, não durou muito tempo, pois caiu por causa de sua devassidão. Assim, coube-lhe o fim inglório de ser calcado aos pés pelos bárbaros, aqueles a quem os próprios romanos desprezavam e consideravam feitos para serem seus escravos. Esses haveriam de tomar conta deles.
Esse poderoso Império dominara um mundo podre. E se teve tanta facilidade para dominá-lo, em grande parte foi porque ainda era um pouco sadio. Devorando o mundo, o Império engoliu a podridão; e deglutindo a conquista, esta matou o conquistador. Todos os vícios do Oriente escorreram como torrentes em Roma e a tomaram. Assim, transformada numa cloaca, numa sentina, por sua vez, espalhava por toda parte – multiplicada e acrescida – aquela corrupção.
Entretanto, algumas almas opressas por essa situação sentiam que algo estava por acontecer e compreendiam que, ou o mundo acabaria, ou a Providência de Deus interviria. Essas almas tinham a sua desventura e a sua angústia levadas ao máximo na véspera do dia de Natal. Vivia-se o fim de uma era em seus estertores, mas na aparência da paz, e ninguém tinha ideia de qual poderia ser a saída.
Eis que, naquela véspera de Natal, tão terrivelmente opressiva para todos, em Belém, numa gruta, havia um casal que possuía uma castidade ilibada, e a Virgem Esposa, entretanto, seria Mãe. E, nessa gruta, em determinado momento, enquanto se rezava em profundo recolhimento, o Menino Jesus estava na Terra!

Autêntica adoração

Os pastores, que relembravam a retidão antiga, vendo aparecer os Anjos cantando e anunciando-lhes a primeira notícia: “Glória a Deus no mais alto dos Céus e paz na Terra aos homens de boa vontade!”, encantaram-se e foram em direção ao presépio, levando seus presentinhos ao Menino Jesus. Foi o primeiro magnífico ato de adoração, o qual bem poderíamos chamar de “ato de adoração da tradição”.
Eles representavam a tradição da retidão pastoril, daquelas condições de vida puras, perdidas em meio ao mundo depravado e cuidando de pequenos animais. Pastores que, levando uma vida recatada à margem da podridão daquela civilização, foi-lhes anunciado em primeiro lugar o grande fato: “Puer natus est nobis, et filius datus est nobis” (Is 9, 5) – “Um Menino nasceu para nós, um Filho nos foi dado!”
Pouco depois, no outro extremo da escala social, vinha também uma caravana, era outra maravilha. Uma estrela peregrina no horizonte… e, do fundo dos mistérios pútridos do Oriente, homens sábios, magos, cingindo a coroa real, deslocam-se de seus respectivos reinos.
Imaginemos que, em determinado momento, esses grandes monarcas se encontraram e se veneraram reciprocamente. Sem dúvida, cada um contou para os outros de onde vinha, e os três se encantaram ao ver que os aliara a mesma convicção, a mesma esperança e o chamado para percorrer o mesmo itinerário. Por fim, chegaram juntos à gruta levando as três culminâncias dos respectivos países: ouro, incenso e mirra, e renderam outra adoração ao Menino Jesus. Aí já não era mais a tradição dos mais humildes, mas sim, a dos mais elevados.
A tradição tem isso de interessante, de tal maneira ela é feita para todos, que possui um modo próprio de residir em todas as camadas sociais. Na burguesia ela se manifesta simplesmente na estabilidade. Na nobreza, pela continuidade na glória; enquanto no povinho, pela continuidade na inocência. Ora, esses reis, ápices da nobreza de seus respectivos países, traziam junto com a dignidade real, uma outra elevada honra: a de serem magos. Eram homens sábios, tinham estudado com espírito de sabedoria, pois no momento em que eles receberam a ordem: “Ide a Belém, e ali tereis as vossas esperanças realizadas”, seus espíritos encontravam-se preparados por tudo aquilo que conheciam e tinham estudado do passado.

Logo irrompe a perseguição

De imediato, desencadeou-se a perseguição. A meu ver, não seria razoável, nestas circunstâncias, meditarmos no Natal sem tomarmos em consideração a matança dos inocentes; essa tragédia que acompanha tão de perto a celeste paz, a serenidade magnífica e toda cheia de sobrenatural, do “Stille Nacht, Heilige Nacht”. Essa cruel matança tingiu de sangue a terra que mais tarde se tornaria sagrada, porque aquele Menino ali verteria seu Sangue Sacrossanto. Apenas Ele se manifestou, a espada assassina dos poderosos se moveu contra Ele. No momento em que essas maravilhas se afirmam, o ódio dos maus se levanta contra elas como uma corja.
Com frequência, a matança dos inocentes é considerada de um modo humanitário. Não há dúvida de que essa ponderação tem algum cabimento, pois eles eram inocentes e foram mortos, crianças covardemente trucidadas. Porém, essa apreciação justa e de compaixão empana, no espírito moderno e naturalista, a consideração mais importante: aquele massacre era o prenúncio do deicídio, pois tendo recebido a informação de que ali nasceria o Messias, o rei dos judeus teve a intenção de matá-Lo, e para isso mandou assassinar todos os meninos!
Embora não tivessem plena consciência de ser o Homem-Deus, de um modo ou de outro, a intenção era de atingir, senão Deus, pelo menos o enviado d’Ele. Daí uma série de outros fatos, e a História Sagrada se desenrola diante de nós.

Ontem e hoje o mundo agoniza

Como a nossa vida é parecida com a dos homens que viveram na véspera do “Puer natus est nobis, et filius datus est nobis!” O mundo de hoje agoniza como agonizava o das vésperas do nascimento de Nosso Senhor. Tudo é desconcertante, loucura e delírio. Todos procuram aquilo que cada vez mais foge deles, como o bem-estar, a vidinha, o gozo infame, as trinta moedas com as quais cada um vende o Divino Mestre, que implora a defesa e o entusiasmo daqueles a quem Ele remiu.
É muito provável que nestas condições haja algum homem, pela vastidão da Terra, a gemer por presenciar diante de si o mundo caindo em pedaços; é o descalabro da Cristandade ou, hélas, a terrível crise na Santa Igreja imortal, fundada e assistida por Nosso Senhor Jesus Cristo, de tal maneira em declive que se soubéssemos ser ela mortal, seríamos levados a dizer que está morta.
Eu me pergunto: não virá para nós um acontecimento enorme, talvez dos maiores da História – embora infinitamente pequeno em comparação com o Santo Natal –, que nos liberte também de todo o horror dentro do qual estamos?

 

O que dar e pedir ao Menino Jesus?

Aos pés do Presépio, se Deus quiser, vamos celebrar o Santo Natal, e devemos levar nossos presentes o Menino-Deus como fizeram os Reis Magos e os pastores. Entretanto, o que dar-Lhe? O melhor presente que Ele quer de nós é a nossa própria alma, o nosso coração! O Divino Infante não deseja nenhum outro presente da nossa parte a não ser este.
Alguém dirá: “Que pífio presente, eu dar a mim mesmo a Ele!” Não é verdade! Se Jesus nos receber em suas mãos divinas, nos transformará em vinho como a água nas bodas de Caná e seremos outros. Digamos a Ele: “Senhor, modificai-nos! Asperges me hyssopo et mundabor: lavabis me, et super nivem dealbabor. Senhor, aspergi-me com hissope e eu ficarei limpo; lavai-me e tornar-me-ei mais alvo do que a própria neve! (Sl 51, 7). Vosso presente, Senhor, é a criatura que vos pede: aspergi-me, purificai-me!”
Ora, esse presente devemos oferecê-lo pela intercessão de Nossa Senhora, pois, como oferecer algo como nós, a não ser por meio d’Ela? E se tudo fazemos por seu intermédio, por que não pedir um presente a Nosso Senhor também através de sua Mãe? Sem dúvida, o dom fundamental que devemos implorar é o seguinte: “Senhor, mudai o mundo! Ou, se não há outro meio, abreviai os dias cumprindo as promessas e as ameaças de Fátima! Mas, para perseverar pelo menos os que ainda perseveram, Senhor, tende pena deles, abreviai os dias de aflição e fazei vir o quanto antes o Reino de vossa Mãe.”
Enquanto estivermos cantando o “Stille Nacht, Heilige Nacht” e as demais canções sagradas do Natal, devemos ter bem presente o seguinte: tudo é muito bonito e muito bom na lembrança do fato havido há dois mil anos, sobretudo porque temos a convicção de que Nosso Senhor continua presente na sua Santa Igreja e na Sagrada Eucaristia, e sua Mãe nos auxilia desde o Céu
Na Terra, porém, é preciso pedir uma presença régia e vitoriosa do Divino Infante! Inclusive, podemos dar a esse pedido uma outra formulação: “Ut inimicos Sanctæ Matris Ecclesiæ humiliare digneris, te rogamos audi nos!” “Senhor recém-nascido, que repousais nos braços de vossa Mãe como no mais esplendoroso trono que jamais houve e haverá para um rei na Terra, nós vos suplicamos: dignai-vos humilhar, abaixar, castigar, tirar a influência, o prestígio, a quantidade e a capacidade de fazer mal, aos inimigos da Santa Igreja Católica Apostólica Romana, a começar pelos mais terríveis; e estes não são os externos, mas os internos!” Em suma, peçamos a forma mais requintada da vitória de Nosso Senhor: o esmagamento dos seus adversários e a vitória de sua Mãe Santíssima!

 

Lembranças das noites de Natal

As recordações dos natais da infância fixadas na minha memória se fundiram num só Natal. Todos se repetiram com muito encanto e agrado para mim, sem que eu os deixasse de achar sempre novos. Eu poderia tentar descrever as sucessivas impressões de como se comemorava o Natal na igreja e em casa.
O Natal na igreja se celebrava com uma Missa, mas não era a do Galo. Nela se adorava a Nosso Senhor, enquanto recém-nascido em Belém, e em seguida, fazia-se uma consideração do Presépio. Por último, o sacerdote pronunciava a bênção.
Eu tinha uma dupla impressão do Natal. Por um lado, chegava diante do Presépio e me comovia muito, me emocionava, pois me parecia que dele, de fato, emanava paz e tranquilidade. Vendo o Menino deitado de braços abertos, tinha a sensação de estarem abertos para mim e para todos os que O venerassem. Braços acolhedores, afáveis, cheios de simpatia e perdão.
Assim, eu me tomava com aquela alegria do Natal, toda ela intensa e sobrenatural, mas, ao mesmo tempo, carregada de tristeza. Por quê? Vejam, por exemplo, a imagem do Sagrado Coração de Jesus que se encontra numa das capelas laterais da igreja dedicada a Ele, na cidade de São Paulo. Essa imagem é muito bondosa e vê-se Nosso Senhor imerso na felicidade celeste, mas Ele aponta para o seu Coração num gesto de tristeza, como que repetindo as palavras ditas a Santa Margarida Maria Alacoque: “Eis aqui o Coração que tanto amou os homens e por eles foi tão pouco amado.” Por isso, a devoção ao Sagrado Coração de Jesus tem essa nota reparadora, em que nós devemos atenuar o sofrimento d’Ele pelos pecados dos homens.
Então, essa serenidade da dor, misteriosamente ligada à alegria natalina, tinha para mim um sabor especial, que não sabia explicar, mas me parecia que a alegria perderia muito sua razão de ser se a dor ali não estivesse presente. Era, de fato o júbilo natalino, mas numa determinada forma que o Natal não apresenta de imediato, ou seja, a alegria da resignação para o que viria no futuro, aceitando-o com bondade e com abertura de alma para a dor.
Assim como o Divino Redentor sofreu, todos os homens sofrerão. Então, aquele menino que estava festejando o Natal sofreria também. Mas, quando chegasse a hora da dor, ele já deveria ter conquistado uma certa serenidade tranquila, augusta, cheia de paz, a qual faria com que dentro da própria dor, ele tivesse alegria.
Essa era a mensagem de Natal que se tornava tão clara, no seu sentido religioso, na Missa do dia celebrada na Igreja. Na véspera do Natal não tinha a mesma intensidade. O sentido religioso era claro, mas a festa era feita num ambiente temporal. Na família, célula da sociedade, vive-se o prazer lícito das coisas temporais inocentes, da boa diversão, das crianças contentes pelos dons recebidos de Deus; infantes que ainda não começaram a batalha contra o pecado e se alegram por estarem vivos e existirem no mundo.
É a alegria que teria uma borboleta ou um passarinho, se pudessem pensar, sentindo seu próprio voo de fruta em fruta ou de flor em flor, debaixo do Sol. Alegria muito boa, sem dúvida, que faz sentir à alma todos os prazeres da virtude, porque o verdadeiro prazer não provém do pecado. Assim, quando vier a tentação roncando, resfolegando e agitando o guizo, a alma humana compreenderá ser aquilo mentira do demônio, pois o que parece prazer é tristeza.
Eis algumas lembranças da noite de Natal.v

(Extraído de conferência de 23/12/1983)

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Beata Angelina, modelo de confiança na promessa divina

Por vezes, as coisas mais nobres e santas que desejamos esbarram em obstáculos inesperados, permitidos pela Providência Divina. É o caso da Beata Angelina: passando por terríveis perplexidades, soube acreditar na promessa interior da graça, confiando na realização de sua vocação.

No dia 14 de julho comemoramos a Beata Angelina, virgem, a respeito de quem diz Daras, na Vida dos Santos1:

Uma via de perplexidades enfrentada com confiança

Beata Angelina nasceu em 1377, em Montegiove, perto de Orvieto, descendente dos Condes de Corbara, por parte de pai, e dos Condes de Marciano, por parte de mãe.
Aos doze anos consagrou a Deus sua virgindade, correspondendo às graças que recebia desde a infância. Mas, três anos depois, seu pai decidiu casá-la com o Conde de Civitella. Em vão a jovem implorou-lhe que a deixasse consagrar-se a Deus. Foi ameaçada de morte se não consentisse no casamento no prazo de oito dias. Nessa aflição, Angelina recorreu ao Senhor, que lhe recomendou cumprir a vontade do pai. Ela desposou então o conde, decorrendo a cerimônia em meio a grandes festejos tradicionais.
Ao aproximar-se a noite, a jovem refugiou-se no quarto e, cheia de angústia, ajoelhou-se aos pés do crucifixo, pedindo a Deus que a protegesse. O conde, chegando, perguntou-lhe o motivo de suas lágrimas e, ao saber do voto que fizera, tocado pela graça, quis imitá-la. Ajoelhou-se e prometeu, com sua jovem esposa, guardar a castidade e considerá-la como irmã. E ambos agradeceram a Deus a grande graça recebida.
Um ano depois o conde morria, deixando Angelina livre. Esta entrou na Ordem Terceira de São Francisco, dedicando-se inteiramente às obras de caridade e à conversão dos pecadores.
Seus milagres tornaram-na famosa e, por causa disso, retirou-se para Civitella; porém, grande número de nobres dessa cidade, desgostosos de ver os jovens das grandes famílias entrarem no convento por influência de Angelina, queixaram-se ao rei, que a exilou. Ela continuou, no exílio, seu trabalho, fundando numerosos conventos de clausura, segundo a Regra franciscana.
Morreu em 1435, como mãe de uma grande família de almas.
É mais uma lindíssima biografia nos relatando o apuro pelo qual passou essa bem-aventurada e a grande confiança na Providência demonstrada por ela.
Ela fizera um voto de virgindade. Entretanto, o pai determina que ela se case, e ameaça matá-la caso não o fizesse. Isso exprime bem a eterna posição do liberal. Quando alguém faz voto de virgindade, outro tem direito até de matar para obrigar a não cumprir o voto. É muito provável que, se esse pai tivesse uma filha devassa, fechasse os olhos e nem desse atenção a isso. Entretanto, como a filha não era assim, ele foi um verdadeiro tirano.
Alguém dirá: “Dr. Plinio, o senhor falou em liberalismo, mas na Idade Média ele não existia”. E eu respondo: O liberalismo não existia como doutrina especificamente explicitada, mas ele é velho como o mundo, e existiu sempre depois do pecado original, como impulso, como estado habitual de contradição, como ódio crônico ao bem, de maneira que, aqui, se pode falar de liberalismo.

Promessas desmentidas e, afinal, realizadas

A Beata Angelina reza, pedindo a Deus para lhe indicar o que deve fazer, e Ele lhe revela que deve se casar. Ela, então, com toda obediência, casa-se; mas, vê-se que a santa dama levava no fundo da alma, se não era nos termos expressos da revelação divina, a esperança de que ela não seria obrigada a desistir de sua bem-amada virgindade.
Ora, depois de um dia de festas nupciais – podem imaginar como foi um dia trágico para essa coitada! –, ela vai ao crucifixo chorando e pede a Deus auxílio a fim de, no novo estado ao qual entrara por vontade d’Ele, ela encontrasse, entretanto, a possibilidade de praticar a virgindade.
Nesse instante, entra o jovem esposo e encontra-a rezando junto ao crucifixo. Ele a vê chorando e pergunta por quê. Ao declarar-lhe a razão, ele, tocado pela graça, resolve viver com ela como um irmão.
Vejam a linda transformação, um verdadeiro milagre moral! Dessa forma, Deus premiava a sua confiança; até o último minuto esperou contra toda esperança, nada dava a entender que o caso dela teria saída, mas, no momento oportuno, houve o milagre.
Um ano depois o cônjuge morre e, então, ela fica livre. Tendo conservado sua virgindade, a santa mulher está em condições de se consagrar à sua vocação.

 

Confiança na voz interior da graça

A Beata Angelina funda um convento, o qual floresce tanto que começa a se encher de moças. Em decorrência disso, aparece a má atitude de várias pessoas furiosas contra ela, como o próprio pai, ou os pais de outras amigas, não querendo a presença da Santa nesse lugar, pedem a sua expulsão, pois ela está atraindo para o convento as moças da alta sociedade.
Eles ficaram rosnando sem poder fazer nada. Por quê? Porque Nossa Senhora tinha colocado sua mão sobre essa obra e, como diz bem o Hino das Congregações Marianas, “de mil soldados não teme a espada, quem pugna à sombra da Imaculada”. Nossa Senhora resolveu e venceu tudo.
Feliz época de grande receptividade para a vocação dada por Deus, na qual uma pessoa santa podia fundar um convento; neste, não ser perseguida, mas permanecer como Superiora e atrair as moças.
Porém, ao ser expulsa daquela região, ela funda conventos em vários outros lugares; portanto, fundou uma Congregação. A sua obra está completa. De revés em revés, de apuro em apuro, de precipício em precipício, ela conclui o périplo completo.
É uma lição para o nosso apostolado. Devemos compreender que, às vezes, as coisas mais altas desejadas por nós, as mais difíceis, mais nobres e santas esbarram em obstáculos inesperados, porque Nossa Senhora quer, Ela mesma, depois, resolver o caso. E todos os esforços humanos se tornam baldos diante disso. Pouco importa! Tenhamos confiança na voz interior da graça, naquilo que Deus, Nosso Senhor, nos disse dentro da alma, porque chegará o momento no qual Maria Santíssima intervirá, e aquilo que a graça falou se realizará.

Nossa grande esperança atual

O “Livro da Confiança”2 começa com essas palavras expressivas: “Voz de Cristo, voz misteriosa da graça, Vós murmurais, no interior de nossas almas, palavras de doçura e de paz”. Com efeito, quantas e quantas vezes sentimos, em nossas almas, movimentos da graça cheios de doçura e de paz que nos levam a pedir coisas aparentemente inalcançáveis. Mas, à força de confiar contra toda esperança, nessa doçura e nessa paz; à força de rezar e de agir, isso acaba se realizando.
Qual é nossa grande esperança do momento presente? Neste apuro sempre mais trágico do cerco desferido contra a Igreja e a Mãe de Deus pelos seus adversários, nós, mais do que nunca, devemos confiar que Nossa Senhora, afinal, consiga de Deus – que parece dormir como no barco de São Pedro –, que Se levante e comece a Se mover no mundo, para operar as suas grandes obras. Dia e noite, devemos estar devorados por este desejo.
Porque, quando Deus começar a agir, ninguém O deterá. E nós que, por enquanto, vemos a Causa Católica tão perseguida e sofrendo tantas provações, quando Deus Se mover, então compreenderemos como é o braço poderoso de Deus. Ficaremos estarrecidos ao ver os obstáculos desmoronando, as montanhas se fundindo, os condenados caindo no Inferno, as almas ainda aproveitáveis se convertendo, e o Espírito Santo, a rogos de Nossa Senhora, soprando sobre toda a Terra, para renová-la. Isso nós devemos pedir de todo o coração.v

(Extraído de conferência de 21/12/1966)

1) Não dispomos dos dados desta ficha.
2) De autoria do Pe. Thomás de Saint-Laurent.

 

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Um lírio florescido no lodo

A vida de Santo Alexandre parece um conto de fadas: andrajoso e enegrecido pelo ofício de carvoeiro, era, na verdade, um vaso de eleição. Elevado à dignidade episcopal, manifestou nobreza e fidelidade. Eis um Santo, símbolo de tantas outras almas dispersas pelo mundo e que possuem uma beleza rara. Nossa Senhora realiza através delas os magníficos desígnios da Providência Divina para esta Terra.

Os dados que vou expor a continuação foram tirados do livro Vidas dos Santos, escrito por Rohrbacher1. Trata-se da escolha de Santo Alexandre como Bispo de Comana.

Desprezível aos olhos dos homens

Em meados do século terceiro, os cristãos de Comana, no Ponto, enviaram deputados a São Gregório Taumaturgo, Bispo de Cesareia, pedindo-lhe um bispo. São Gregório dirigiu-se à cidade procurando um pastor para a nova diocese. Os magistrados e principais do lugar procuravam o mais nobre, o mais eloquente ou o que mais se distinguisse por brilhantes qualidades. Apresentaram-lhe numerosos pretendentes. São Gregório, que considerava mais a virtude, disse-lhes que não deviam desdenhar mesmo aqueles cujo exterior parecesse desprezível. Um dos que presidiu a eleição quis ridicularizar as palavras do Santo e disse:
— Se não quereis o que temos de melhor, é preciso ir buscar um bispo entre os artesãos e a plebe. Aconselho-vos Alexandre, o carvoeiro. Nós todos consentiremos na escolha.

— E quem é esse Alexandre? – perguntou Gregório.
Apresentaram-no, então. Estava seminu, coberto de andrajos sujos e rotos. Via-se claramente qual era sua profissão pelo negrume das mãos e do rosto. Todo mundo começou a rir, vendo esta figura em meio à assembleia.

Um vaso de eleição escondido pelo demônio

Alexandre não estava admirado, não olhou ninguém e parecia estar satisfeito com o seu estado. De fato, era um filósofo cristão, um verdadeiro sábio. Não fora a necessidade que o reduzira àquele estado, mas o desejo de se ocultar para praticar a virtude. Ele era jovem e belo, não lhe faltaria ocasiões de tentação, e ele queria ser casto. A poeira do carvão que o desfigurava era como uma máscara que o impedia de ser reconhecido. Seu ofício servia-lhe, ainda, para viver inocentemente e praticar boas obras. São Gregório, descobrindo quem era, mandou que o banhassem e vestissem com seus próprios trajes.
Assim, ele veio parecendo um outro homem, atraindo a atenção de todos os olhares.
— Não vos admireis – disse São Gregório – se vos enganastes, julgando segundo os sentidos. O demônio queria tornar inútil esse vaso de eleição, escondendo-o.
Consagrado solenemente, ao fazer seu primeiro discurso, Alexandre assombrou os presentes.
Santo Alexandre, célebre por sua pregação, governou dignamente a Igreja de Comana até a perseguição de Décio, quando então sofreu o martírio pela Fé.
Parece um conto de fadas. Nesse episódio não há nada que não seja admirável. Que comentários fazer a respeito de um fato como esse?
Notem que o maravilhoso se soma ao maravilhoso. Um jovem belo, grande filósofo, sagacíssimo, um verdadeiro sábio que resolve fugir do mundo, vai para um lugarejo como Comana e se faz carvoeiro, profissão modesta, humilde, escolhida por ele para desaparecer aos olhos do mundo.

Humilde, casto e despretensioso, cheio de sabedoria

Decide apresentar-se enegrecido pelo carvão para que sua formosura não atraísse manifestações de admiração. Por esta forma, vive inocentemente numa profissão árdua, que lhe dá pobreza e na qual não tem ocasiões de pecado, roubo e outras coisas parecidas, mas vive entre seus carvões e sua Filosofia.
O que seria um crepúsculo assistido por Santo Alexandre, sendo ainda carvoeiro?
Imaginemo-lo sentado num casebre qualquer de um arrabalde de Comana, próximo a uma floresta, que talvez fosse uma terra abandonada de onde ele retirava a lenha para reduzi-la a carvão.
Ali, no silêncio de uma tarde pesada e calorosa, ele permanece sentado do lado de fora da casa com as mãos e o rosto sujos pelo carvão, esperando que acabasse de cozer uma comidinha preparada na cozinha, meditando e fazendo filosofia daquilo, pensando, distinguindo, elaborando uma arquitetura de espírito, elevando-se até a Teologia, rezando a Nossa Senhora, tendo eventualmente uma visão; depois, entra na casa para ir comer as aboborinhas que preparara e, em seguida, volta à meditação. A horas tantas, vai à igreja para rezar, visitar o Santíssimo Sacramento e a imagem de Nossa Senhora e, por fim, começa a noite casta, pia e tranquila de sua Comana.
Pode-se imaginar algo melhor do que isso? Dá vontade de deixar tudo e ir correndo para dentro da carvoaria de Santo Alexandre, com a condição de não ouvir falar do mundo moderno, e levar uma vida tranquila, casta e despreocupada. Que coisa maravilhosa!

Enlevo recíproco que destrona os orgulhosos

Pois bem, esse homem é chamado, de repente, para uma assembleia e aí vem o toque do extraordinário em sua vida. Começam a rir dele: “Está aí! Pega esse carvoeiro!” Ele, que interiormente poderia estar dando risada de todos por ser muito mais inteligente e culto do que eles, entretanto está satisfeito, sentindo-se bem por ser objeto de caçoada, pois ama a humildade.
Imaginem, naquela assembleia, os notáveis decadentes da aldeia, querendo um bispo que os enfeitasse com considerações apenas humanas; e, ali, a figura provavelmente majestosa, venerável, sábia, calma, cheia de interioridades e de mistérios, de São Gregório Taumaturgo, célebre por realizar uma quantidade enorme de milagres, e que está presidindo a reunião. Estão presentes dois Santos, um em face do outro, em torno à pequena autoridade degradada de Comana.
Percebe-se, no fundo, aquilo que a narração não diz: com certeza, Santo Alexandre contemplava embevecido São Gregório Taumaturgo que, por sua vez, olhava encantado para o humilde carvoeiro, pois percebeu nele uma pessoa de alto valor. Então, interessou-se por ele, mandou ver quem era e, afinal de contas, tirou o brilhante de dentro da ganga.
Ora, imaginem as notabilidadezinhas esmagadas, o mundanismo trucidado, quando entra na mesma assembleia Santo Alexandre, esbelto, fino, limpo, trajado com os próprios ornamentos episcopais de São Gregório. Eis a derrota completa. Quem fora esmagado, agora é levantado, e aqueles que davam risadas ficam quietos. Verifica-se a frase do Magnificat: “deposuit potentes de sede et exaltavit humiles”– tirou do trono os poderosos e exaltou os humildes (Lc 1, 46). Santo Alexandre é sagrado bispo e faz um sermão que deixa todo mundo pasmo. Aquelas “grandezas” locais, suburbanas, caipiras estavam todas achatadas pela figura superior do novo prelado.

O lírio nascido do lodo, na noite e sob a tempestade

Como termina a vida de Santo Alexandre? Estoura uma perseguição. Um belo dia, prendem-no, ele derrama seu nobre sangue em holocausto por Nosso Senhor Jesus Cristo e para testemunhar sua adesão à Fé Católica. É um mártir a mais que, depois de ter estado todo pintado de preto, acabou tingido do vermelho de seu próprio sangue. Com certeza o corpo dele foi levado para as catacumbas e ali conservado pela piedade dos fiéis.
É possível desejar maior maravilha do que essa? Infelizmente, só podemos lamentar que nossa época, tão infensa ao maravilhoso, não tenha tais belezas; mas é exatamente dessa forma que Deus castigou estes tempos, dispondo as coisas de tal maneira que o maravilhoso não aparece mais. Tudo é banal, raso e insípido, quando não é hediondo e pecaminoso.
Contudo, existem almas dispersas pelo mundo que possuem uma beleza rara e, portanto, escapam a essa hediondez, por meio das quais Nossa Senhora faz a maravilha da humildade completa, da sujeição e da fidelidade perfeita à Igreja Católica Apostólica Romana nos seus piores dias, precisamente nos momentos em que essa fidelidade seria mais difícil de se esperar.
Maria Santíssima imprime nessas almas eleitas o maravilhoso perfume de uma devoção mariana levada até os extremos limites desejados por São Luís Maria Grignion de Montfort, e são as únicas capazes de espargir esse aroma em meio à pestilência e de emitir luz entre as trevas, porque são luminosas, nobres e possuem uma maravilha própria.
É como um lírio que floresce no pântano, na noite e sob a tempestade, para indicar que a Providência Divina e Nossa Senhora têm magníficos desígnios para esta Terra. O maravilhoso está praticamente reduzido a nada, mas terá uma verdadeira expansão no Reino de Maria que, se Deus quiser, não vai tardar.v

(Extraído de conferência de 10/8/1967)

1) Cf. ROHRBACHER, René François. Vidas dos Santos. Vol. XIV. São Paulo: Editora das Américas, 1959. p. 331-333.