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“Gustate et videte…”

Como a maioria dos monumentos medievais, o Mont-Saint-Michel nos arrebata para uma espécie de clave única, apanágio das maravilhas da Idade Média. E o reflexo daquela inocência católica que pervadia as almas e a sociedade dessa época dominada pela Fé.

Candura batismal, luminosa, ponto de partida para a realização de belezas que aspiravam o Céu.

Não duvido que algo de sobrenatural pode pairar sobre uma paisagem abençoada, envolver e penetrar os que nela vivem, assim como a unção de uma imagem da Santíssima Virgem pode impregnar a linda flor que depositamos aos seus pés.

Imagine-se o Mont-Saint-Michel imerso num lindo pôr-de-sol. O entardecer transforma o ar numa espécie de matéria fofa, sutil, delicada, leve, dentro da qual tudo vai se evanescendo. Um imenso repouso se estende sobre os largos horizontes, enquanto nossa mente é embalada por este pensamento: “Felizes os homens que habitam entre essas paredes e aos quais é dado admirar continuamente esse maravilhoso panorama”.

A eles de nos convidarem: “Gustate et videte quam suavis est Dominum” — vinde ver aqui quão bom é o convívio do Senhor… (Sl 33, 8-9)

Sim, uma natureza quase inteiramente absorvida pelo sobrenatural. E pairando acima de tudo, dominador, o Arcanjo — não a imagem na ponta da agulha, mas o próprio São Miguel —, que  transmite a impressão fantástica de grandeza celeste, diante da qual todo o resto nos parece pequeno. Muito pequeno.

Há nele qualquer coisa de ordenativo do espírito, sem nada de cartesiano. Sobretudo, a meu ver, no claustro interno. Poder-se-ia ponderar se este não será ainda mais medieval que a própria silhueta completa do Mont-Saint-Michel, coroada pela abadia. Pois ali, entre as ogivas e as colunatas góticas, encontra-se a manifestação em pedra da razão, da lógica, do bom senso e da sabedoria extraordinárias que reluziram no auge da Cristandade.

Ou seja, nas almas trabalhadas pela graça, as quais, por ação desta, tornaram-se capazes do equilíbrio e da logicidade total expressos na Filosofia de Santo Tomás de Aquino. Assim como capazes da atitude de espírito contemplativa, admirativa, enlevada, tranquila, pronta a rugir como o leão ou a cantar como um anjo, conforme o exijam as circunstâncias que encontre diante de si.

inda posição, meio ilha, meio terra firme. De maneira que, em certas horas, é totalmente ilha, entregue às cóleras e aos furores do mar. Noutro momento, o tempo serena, o oceano reflui, e vê-se  uma mulher com criancinhas atravessar a pé enxuto aquelas areias, galgar as pedras e as escadarias para, lá no alto, render seu preito reconhecido pela graça que o Arcanjo lhe alcançou.

Dali a pouco, quando as sombras do entardecer se projetam sobre ele, o Mont-Saint-Michel se conserva altaneiro no meio de uma paisagem onde só há crepúsculo e águas que o cercam…

 

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Sacralidade e beleza em duas pontes europeias

Em sua contínua busca da sacralidade e beleza nas coisas, Dr. Plinio era levado a analisar tudo sob este ponto de vista. Tecendo considerações a respeito de duas pontes — uma veneziana e outra francesa —, descreve o que elas têm de sacral e dessacralizante.

A ponte do Rialto tem como característica marcante a extrema delicadeza da estrutura do arco. Nota-se que houve a intenção de fazer a ponte coberta, de maneira a garantir os transeuntes contra a chuva. Mas essa ideia funcional foi superada de tal maneira, que nem se é levado a pensar nela diante da delicadeza das arcadas sucessivas e do movimento de ascensão de uma parte e de outra, terminando num elemento monárquico e central que dá vagamente a impressão de um nicho de imagem num arco de triunfo.

Delicadeza e seriedade

De tal modo a parte funcional foi englobada pela parte arquitetônica, artística, que uma pessoa que olhasse para a ponte do Rialto não pensaria em chuva, nem em galeria, nem em nada disso. Teria a impressão de que isso foi colocado ali em cima como mero enfeite, o qual se destaca por um misto de delicadeza e de seriedade. Há seriedade aí porque há pensamento em tudo, há um desejo verdadeiro de fazer as coisas muito bem feitas, com uma grande aplicação de espírito.

Essa aplicação de espírito, entretanto, se disfarça a si própria de maneira a se ter a impressão de que o artista que concebeu isso desenhou em poucos minutos e mandou colocar ali em cima essa estrutura. Chamo a atenção para os menores acabamentos. Notem a balaustrada como é bonita. Depois, o próprio arco da ponte, como é de um movimento delicado.

Passando por debaixo, as águas prestigiosíssimas de Veneza, que parecem carregar consigo a beleza de todos os palácios por onde elas se movimentam.

Vê-se aqui a proa de uma gôndola e outras embarcações. Na gôndola temos algo de muito delicado e que afirma vigorosamente a superioridade do espírito sobre a matéria, da arte sobre o funcional, do nobre sobre aquilo que é vulgar. O gondoleiro é um homem do povo; contudo, notem a elegância, a beleza do movimento e da posição dele; a nobreza com que ele desloca esse imenso remo. Ele está fazendo força, mas não nos dá ideia, nem um pouco, de uma força vulgar. Dir-se-ia quase que ele está executando uma figura especialmente para ficar elegante nessa fotografia.

Hierarquia de valores e predomínio do estético sobre o útil

Isso é sacral. Em que sentido é sacral? No sentido de que apresenta uma hierarquia de valores que conduz para o sacral, prepara para o sacral, sem que se possa afirmar diretamente que tenha uma nota intensamente sacral. O aristocrático, de si, tem uma parcela de sacral. Essa ponte, evidentemente, é aristocrática. O predomínio do estético sobre o útil tem qualquer coisa de sacral também, porque é uma forma de predomínio do espírito sobre a matéria.

Há qualquer coisa de sacral nesse elemento monárquico central da ponte. Poder-se-ia imaginar uma imagem colocada em cada um desses arcos, de tal maneira que não se diria que o sacral se sentiria isolado, expulso, maltratado dentro desse ambiente.

Eu deixo de me referir a esse pano, porque é uma propaganda comercial, e lamenta-se que aí esteja.

O que existe aqui de não sacral? Não há nenhum emblema, nenhum sinal religioso. A influência da Renascença quase não deixou reminiscência alguma da Idade Média dentro disso. E se é verdade que nesses arcos caberiam bustos de imagens, caberiam também bustos de grandes homens de Florença ou da Antiguidade. Num desses arcos se poderia pôr, tanto São João Evangelista, São João Batista, como Pitágoras ou deuses profanos. Quer dizer, a atmosfera da Renascença já entrou aqui. Entrou no quê? Tudo isso é muito bonito, muito nobre, mas tem qualquer coisa de fruitivo, que não foi feito para a contemplação, mas para o gozo da vida, para o prazer. E com isso vai abrindo as portas para coisas piores. Esse seria o comentário sobre a ponte do Rialto.

[Dr. Plinio comenta em seguida uma fotografia da ponte Alexandre III, situada sobre o rio Sena, em Paris.]

Doçura do gênio francês

Faz parte da doçura do gênio francês afirmar-se nas circunstâncias mais inesperadas. Esses bonitos lampadários são feitos de tal maneira que, ao menos a mim, causam a impressão de que são vidros de perfume. A forma, o colorido é tal que, se soubéssemos que se guarda perfume dentro deles, acharíamos natural. Quer dizer, há qualquer coisa de mesa de toilette nessas luminárias. Elas são tão bem trabalhadas, tão doces, tão delicadas que não parecem ter sido feitas para estar expostas à intempérie: neve, todos os ventos soprando; entretanto, no meio de tudo isso a nota francesa põe essa doçura, essa suavidade que é própria do espírito francês.

Essa doçura, entretanto, se afirma também em uma coisa que Deus pôs na França — não foram os franceses que fizeram; eles se inspiraram na doçura da natureza da França. Vejam essa árvore reduzida apenas a um esquema, porque toda a folhagem desapareceu. Ficou só a galharia. Considerem a beleza da cor. Ela é de um marrom lindo! Percebem a delicadeza com que essa árvore deixa transparecer uma impressão de tristeza? A árvore é incapaz de tristeza, mas dir-se-ia que ela está triste, desolada. Essa galharia dá a impressão de penachos caindo; são penachos isolados que se estendem pelo céu, levados ao vento. Mas tudo tão esguio! Cada um desses galhozinhos se entronca no outro com tanta elegância e cai de um modo tão langoroso, que se diria que essa árvore é quase romântica. Não é romântica porque ela é feita pela natureza, não foi modelada por nenhum escultor.

A entrada da ponte é monumental. Uma coluna no alto da qual se encontram figuras finas, segurando espadas, e cujos braços efetuam gestos elegantes, delicados. Tudo isso dá a impressão de algo de etéreo, e também de muito nobre. A nota aristocrática está visivelmente presente na construção dessa ponte. A nota espiritual, no sentido de predomínio do espírito sobre a matéria, que a modela de maneira a se pensar numa porção de coisas espirituais, de estados de espírito do homem, também está presente.

Obra da ”Belle Époque” com eflúvios do ”Ancien Régime”

Também nessa ponte vemos o predomínio do artístico sobre o funcional. Essas são afirmações de sacralidade. Quando contemplamos essas lâmpadas, achamo-las tão bonitas que temos a impressão de serem enfeites desenhados para esse lugar, e nem pensamos em sua utilidade.

Entretanto, podemos dizer que a nota fruitiva está mais presente do que na ponte do Rialto. Essa ponte francesa é obra da “Belle Époque”, uma época histórica que se desenvolvia na França sob o regime republicano, mas dentro do quadro de uma Europa inteiramente monarquista e de uma sociedade francesa ainda profundamente aristocrática. Há eflúvios de “Ancien Régime”(1) que estão presentes nisso. Mas a sensação de gozo da vida é intensa. A ideia da capital de todos os prazeres do mundo, de uma ponte construída para causar sensações agradáveis aos olhos, para divertir o homem, para dar-lhe vontade de viver nesta Terra, também parece muito presente aqui.

De maneira que esse seria o lado, a meu ver, dessacralizante da ponte Alexandre III.

Quanto à Idade Média, nem se põe sequer uma consideração a respeito. Se o Rialto tem ainda um vago perfume de Idade Média, aqui há um perfume de “Ancien Régime”. Portanto, um perfume muito menos denso de Contra-Revolução do que o da Idade Média.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 22/2/1971)

1) Sistema social e político aristocrático em vigor na França entre os séculos XVI e XVIII.

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São João Bosco – Virtudes irmãs

São João Bosco possuía o dom de suscitar muita confiança e muita paz nas almas. Ele tinha um sorriso, uma bondade impregnada de fortaleza, mas de tal maneira comunicativa, generosa e apaziguante, que basta rezarmos diante de uma boa imagem dele para percebermos algo de indefinivelmente suave que se perpetuou no seu modo de ser, no seu estilo.

É essa suavidade espiritual que devemos pedir a São João Bosco, nesta época de árduos combates.

Todas as virtudes são irmãs. Portanto, a combatividade mais irredutível e implacável é irmã afetuosíssima dessa bondade, delicadeza e suavidade próprias do espírito de São João Bosco.

(Extraído de conferência de 31/1/1969)

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São Francisco de Sales: exemplo de combate aos vícios

Quando São Francisco de Sales morreu, resolveram fazer a autópsia. Para surpresa geral, encontraram seu fígado endurecido, como se fosse de pedra…

De fato, embora tivesse um gênio péssimo, ele se dominou de tal maneira que ficou famoso por sua doçura: era considerado o santo da doçura.

Assim devemos ser: se possuímos dificuldade de trato, procuremos ter gênio angélico; se somos inclinados à preguiça ou temos medo de lutar, procuremos ser heróis ao serviço de Nossa Senhora. A exemplo dos santos, sejamos exímios no combate aos defeitos que julgamos mais difíceis de vencer.

Para isso, devemos examinar nossos atos implacavelmente, sem nunca pensarmos em atenuantes. Porque nós só os reconheceremos se formos implacáveis, analisando-os com lupa, um por um.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 11/11/1989)

Revista Dr Plinio 167 – Fevereiro de 2012

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São João Bosco Austeridade e ação intelectual na vida de um insigne educador

Com profunda admiração pela obra salesiana, Dr. Plinio evoca o grande segredo da educação que Dom Bosco dispensava a seus “birichini”, os meninos pobres dos bairros de Turim: freqüência dos sacramentos e uma assídua assistência à Missa; e para sua congregação sobreviver às investidas do laicismo, a destemida e ágil astúcia dos santos…

No dia 31 de janeiro celebra-se a memória de São João Bosco, fundador dos Salesianos e extraordinário apóstolo da juventude. A fim de nos unirmos a essa comemoração, será oportuno considerarmos algumas notas a respeito de sua obra evangelizadora e de suas idéias pedagógicas.

Influência da “Mamma” Margarida

É indiscutível que a personalidade da mãe de Dom Bosco influiu em sua formação. Essa mulher, viúva aos 29 anos, marcou profundamente a alma de seus três filhos. Era puco instruída, mas dotada de raro bom senso. A retidão de seu julgamento, uma grande piedade e não menos devotamento, aliados a uma firmeza viril, dela fizeram a educadora exemplar.

O trabalho era obrigação constante em sua casa. Margarida sujeitava seus filhos a todas as atividades domésticas e dos campos. Desde a aurora, no verão, e ainda antes, no inverno, as crianças iniciavam o dia pela oração. “A vida é muito curta, dizia a mãe, para dela perdermos a melhor parte”. A fadiga não era considerada, as refeições permaneceram sempre de uma extrema frugalidade. À noite dormia-se no chão. Quando mais tarde João for para o seminário, levará o cobertor prescrito. Mas nas férias a mãe o fará guardar cuidadosamente, considerando essa doçura inútil e prejudicial.

 

Convém frisar que a família de São João Bosco vivia numa fria região do norte da Itália, e essa mãe exemplar não hesitava em acostumar suas crianças aos rigores do clima adverso. Preparava, assim, seus filhos, para a vida, de acordo com o que afirmava: “Somos soldados de Cristo sempre em armas, sempre em presença do inimigo, e é preciso vencer”.

Temos aqui a descrição da mulher forte do Evangelho — que levanta cedo para iniciar seus afazeres domésticos, cumprindo-os com exatidão — cujo preço é tão valioso que se faz necessário ir até os confins do universo para encontrar algo comparável a ela.

Mentalidade oposta à de certo ideal contemporâneo

Vemos, por outro lado, uma mentalidade profundamente diferente daquela que propugnam certos espíritos contemporâneos, para os quais a pessoa que padece fome e frio não é capaz de cultivar a vida espiritual. Segundo tal concepção, importa primeiro dar comida, cama e boa coberta, para só depois se falar em espiritualidade. Portanto, o começo da atividade apostólica é necessariamente uma ação de caráter material; portanto, para converter o mundo moderno importa, antes de tudo, eliminar o subdesenvolvimento. E por causa disso, em última análise, a luta contra o subdesenvolvimento deve ser uma finalidade específica da Igreja…

Ora, o exemplo da Mamma Margherita nos mostra o contrário. Ela e sua família residem numa casa tão pobre que as pessoas não têm cama: dormem no chão, sem cobertores suficientes, nem mesmo para os piores dias de inverno. Como vimos, Dom Bosco levou uma coberta para o seminário, pois o regulamento o exigia. Mas, quando retornava para passar as férias em casa, sua mãe o mandava guardar, considerando uma “doçura” supérflua.

Refeições frugais, trabalhos constantes. Propriamente uma vida pobre, porém santificada pelo espírito de renúncia e de sacrifício, pelas práticas de piedade e pela oração, considerada a “melhor parte” daquela sua penosa existência. Foi nesse árduo quotidiano, ungido pela virtude, que se formou um homem de físico forte e resistente para toda espécie de labuta, como foi Dom Bosco.

Esse aspecto da formação do Santo nos faz compreender como é quase um embuste pensar que as condições cômodas da vida são indispensáveis para o êxito do apostolado. Não são. E dir-se-ia mais: uma certa austeridade, sim, é necessária para educar as almas na virtude e na piedade. E essa formação deveria ser dada a toda juventude, de todas as classes e condições sociais.

Aliás, conservou-se por longo tempo na Europa, especialmente nas famílias de alta graduação, essa forma de educar os filhos numa vida rude. Lembro-me, por exemplo, de ter lido a biografia de um nobre francês que morava em Londres, num castelo junto ao rio Tamisa. Ora, o despertar matutino desse príncipe e de seus irmãos não era outro senão este: acordavam e se jogavam pela janela do quarto nas águas frias do rio que corria embaixo…

Somos levados a crer que, se a civilização hodierna não tivesse abandonado essa formativa austeridade, muita decadência teria sido evitada, e talvez o mundo conhecesse muitos outros santos como Dom Bosco.

Ação intelectual, mais valiosa que a assistencial

Prossegue a nota biográfica:
Apesar de muito trabalho, o estabelecimento das duas congregações religiosas, a ereção de igrejas, a fundação de numerosos patronatos e a preparação de missões longínquas, Dom Bosco consagrava boa parte de seus dias e de suas noites a escrever. Com a pena, tanto quanto com a palavra, ele sabia servir a Igreja, combater o erro e reconfortar as almas. Homem de seu tempo, observou a importância desse novo gigante moderno, a imprensa. Sua pena agiu durante quarenta e cinco anos, produzindo obras de acordo com as necessidades de sua época.

O Protestantismo lançava rudes assaltos à Igreja no norte da Itália. À propaganda protestante pela brochura, D. Bosco opôs as “Leituras Católicas”. Em 1883 respondeu ao “Amigo do Lar”, que os protestantes distribuíam a granel, com o primeiro almanaque da Europa.

Aparece-nos aqui o senso da atualidade no espírito de Dom Bosco. Não era um santo que vivia nas nuvens, pois nestas não vivem os santos. Na realidade, Dom Bosco era um homem ciente dos problemas de seu tempo, conhecia os adversários da Igreja na sua época e os combatia, tanto através dos seus escritos quanto por suas realizações apostólicas. E nisso ele nos deu outro exemplo.

Com efeito, fala-se muito da necessidade de se promover obras católicas e pouco a respeito de se escrever livros católicos. Por quê? Porque se dá mais importância ao econômico do que ao espiritual. Ora, o livro se dirige ao espiritual, enquanto a obra se destina ao econômico.

Não houve homem mais compenetrado da necessidade de obras católicas do que Dom Bosco. Entretanto, quando se examina melhor sua atuação, percebe-se ter sido mais escritor do que um empreendedor de obras. É a prova de que no pensamento desse imenso paladino da Igreja, a formação moral valia mais do que a assistencial.

Admirável continuidade de uma ordem religiosa

São João Bosco enfrentou incríveis dificuldades para levar a cabo seus intentos. O ano de 1876 foi um dos mais dolorosos para ele. Os ministros piemonteses, já em guerra contra o Papa, procuravam pegar em falta o santo fundador, a quem acusavam de manter uma correspondência secreta com Pio IX e os bispos. Multiplicavam as buscas em sua casa e queriam a qualquer preço encontrar sinais de uma conspiração.

Um dia, Dom Bosco procurou o Conde de Cavour, então primeiro-ministro, que várias vezes lhe testemunhara simpatia, e declarou-lhe sua intenção de descarregar em suas mãos o cuidado de todos os órfãos de sua instituição. Essa solução inesperada fez o ministro, se não terminar as perseguições, pelo menos fazê-las mais encobertas.

Ou seja, passaram a incomodar tanto a Dom Bosco que este procurou o ministro e lhe disse: “Vou soltar os meninos todos na rua. É o que você quer?”O ministro recuou.

Esse fato me traz à lembrança outro episódio, bem mais recente, ocorrido numa instituição salesiana em São Paulo, e que nos mostra a admirável continuidade existente nas ordens religiosas. Deu-se num período de nossa história em que se estabeleciam leis a granel, muitas das quais nem sequer passavam pela aprovação parlamentar. Por essa época, certo dia se apresentou no Liceu Coração de Jesus — o colégio salesiano que funciona ao lado da igreja de mesmo nome — um desses inspetores pedantes, enviado para examinar possíveis irregularidades. Durante a inspeção, encontrou no canto da grande cozinha uma calça que o cozinheiro havia lavado e ali deixara para secar. Ele chamou o padre responsável pelo estabelecimento e disse:
— Bem, lavar roupa em cozinha configura uma infração ao parágrafo tanto do artigo tanto da lei tal. De acordo com o regulamento, o colégio que o infringe deve ser fechado. Portanto, decretarei o fechamento do Liceu Coração de Jesus.

O padre respondeu:
— Ah, o senhor quer fechar? Pois não. Dê-nos um documento por escrito, e eu imediatamente solto todas as crianças na rua. Depois o senhor explica à cidade de São Paulo que essas crianças estão na imoralidade, morrendo debaixo de ônibus e automóveis, passando fome e vergonha, simplesmente porque havia um par de calças secando no canto de uma cozinha. É isto que o senhor quer?
O inspetor que, não é juízo temerário supor, esperava um generoso “argumento” para não fechar o colégio, ficou desarmado e sem graça. Desconversou, fez algumas observações de estilo e logo se despedia…

O segredo da disciplina de São João Bosco

Continua a biografia:
O fato seguinte é relatado como um dos mais característicos dos resultados dos métodos do grande santo.

Um ministro da rainha da Inglaterra, visitando o Oratório de São Francisco de Sales, em Turim, foi introduzido numa grande sala onde estudavam quinhentos jovens. Ele não pôde deixar de se admirar dessa multidão de escolares observando um rigoroso silêncio, embora ninguém os vigiasse. Sua admiração foi ainda maior quando soube que durante o ano inteiro não se havia a lamentar uma única palavra de dissipação, nem mesmo uma única ocasião de punir ou de ameaçar punição.

— Como é possível obter um tal silêncio, uma disciplina assim perfeita? — indagou ele. E voltando-se para seu secretário, ordenou que anotasse a resposta dada.
— Senhor — respondeu o superior do estabelecimento —, os meios que usamos não podem ser empregados em vosso país.
— Por quê? — pergunta o ministro.
— Porque são segredos revelados somente aos católicos.

Esplêndida resposta.
— E quais são esses segredos?
— A confissão e a comunhão freqüentes. Missa todos os dias e bem assistida.
— Tendes razão — disse o ministro. Faltam-nos tais meios de educação. Mas não há outros?
— Se não nos servimos desses elementos que a religião nos fornece, é preciso recorrer à ameaça e ao castigo.

Calou-se o ministro inglês, embora garantindo que iria repetir o que aprendera.

Devemos imaginar a cena, passada numa época em que a Inglaterra se encontrava no auge de sua irradiação política e cultural, e quando os ministros ingleses eram sempre “gentlemen” pertencentes à aristocracia britânica, trajados com o requinte da moda vigente, pois a opinião pública exigia dos ministros da coroa que fossem verdadeiros modelos de imponência, distinção e elegância.

Acontece, porém, que muitos ingleses ainda nutriam certo preconceito contra o mundo latino, julgando-o inferior e distante da perfeita limpeza, puritana e protestante, do reino britânico.

E esse ministro inglês visita o oratório de São João Bosco na Itália daquele tempo, encontrando ali meninos que seriam ótimas pessoas, mas talvez menos asseados do que o lorde gostaria.

Imaginemos esse aristocrata que se apresenta com ar enfatuado, amabilidade superficial, ruminando prevenções contra o clero católico e é recebido por um padre de Dom Bosco. Sacerdote naturalmente digno, composto, nem um pouco intimidado, porque um homem de verdadeira vida interior não se intimida com valores materiais: libra esterlina, limpeza, bonita gravata, tais coisas não impressionam o varão de autêntica virtude. Além disso, sutil como costuma ser um italiano.

Aparece o ministro com pouco caso e, de repente, o religioso salesiano lhe arma uma “cilada”, na qual o dignitário britânico cai por inteiro, com todos os seus requintes e suas elegâncias. Calou-se e garantiu que levaria o ensinamento para seu país…

Era mais um triunfo do grande São João Bosco. Que este interceda por nós, junto ao trono de Maria Auxiliadora, da qual foi um modelar devoto.

 

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 30/1/1967)

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Apresentação do Menino Jesus no Templo

As maiores alegrias que houve na História não foram as dos homens que organizaram festas fabulosas ou que tiveram notáveis triunfos, mas, sim, as dos grandes místicos, aqueles que, levando intensa e perfeita vida espiritual, agradaram tanto a Deus que se viram favorecidos por um contato direto com Ele, por meio de visões e revelações extraordinárias.

Que pensar, então, das santas alegrias que inundaram as almas de Nosso Senhor e de Nossa Senhora, por ocasião dos fatos gozosos meditados no Rosário? Por exemplo, na Apresentação de Jesus no Templo, imensa terá sido a felicidade com que o Menino-Deus se comunicou aos homens, de tal maneira que o Profeta Simeão cantou a glória d’Ele, profetizando tudo quanto Ele seria. E Nosso Senhor, frágil criança, na aparência sem entender, compreendia e inspirava aquele cântico…

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São Lourenço de Bríndisi e o luxo do século XVI

O contraste harmônico dá-se sempre entre duas perfeições, as quais, por serem muito  diversas entre si, como que se equilibram. Na conferência transcrita a seguir, Dr. Plinio aplica essa tese à presença de um austero capuchinho em meio ao luxo e requinte da vida de corte.

Para ser comentado hoje, foram-me fornecidos trechos da obra de um jesuíta, a “Vida de São Lourenço de Brindisi”, cuja festa se celebra em 22 de junho.

Antes de passar à leitura e comentários, vale a pena termos uma noção do que era um capuchinho no século XVI, para melhor avaliarmos a projeção da figura desse santo no mundo daquele  tempo.

Conhecemos o traje clássico dos capuchinhos. É aquele hábito marrom-claro, na cintura um rosário, sendo que as fileiras de contas são unidas pela figura de uma caveira. Calçam sandálias sem meias, usam a barba grande e cabelo aparado quase rente.

O capuchinho entrava, desse modo, num contraste violento com o modo de se trajar e de se apresentar dos homens da época. A Renascença estava no fim, e se ia passando para o Barroco e o  Rococó, as modas masculinas iam atingindo um auge de rebuscamento, de elegância, de finura e, às vezes, de efeminamento, como poucas vezes aconteceu na História.

Os homens se trajavam de seda, de damasco, trazendo na roupa botões e outros ornamentos de pedras preciosas.

Usavam anéis, meias de seda, sapatos de verniz (com salto vermelho, quando eram nobres) com fivelas de ouro ou de prata e pedras preciosas. Perfumavam-se. Quando usavam barba, era aparada no formato chamado de “pera”, muito bem cuidada, e os bigodes finos e sedosos — não era o bigode à “kaiser”, com a ponta voltada para cima. Por cima do cabelo natural, ou da cabeça rapada, punham cabeleiras, super preparadas em estabelecimentos especiais. Não falemos da apresentação da dama, porque, se assim era a do homem, mais requintada era a feminina.

Dentro dos sábios equilíbrios da Civilização Cristã, o capuchinho representava a tônica oposta de tanto luxo e tanto bom gosto.

Harmonia baseada nos contrastes

Não seria eu quem haveria de censurar que a Civilização Cristã engendrasse os mais magníficos trajes. Eu teria, certamente, alguma restrição a alguns aspectos desses trajes no século XVI. Mas, na linha geral, a ideia de  acentuar a dignidade do homem por meio de trajes magníficos me parece muito boa e própria a realçar a sabedoria do plano de Deus, o qual, a serviço do rei da Criação, que é o homem, dispôs de materiais capazes de afirmar adequadamente essa realeza.

Sobretudo quanto esse rei é, ao mesmo tempo, membro do Corpo Místico de Nosso Senhor Jesus Cristo, e tem, portanto, uma dignidade maior do que a própria dignidade humana.

Mas é próprio do gênio, do talento da Igreja Católica estabelecer a harmonia baseada nos contrastes. Uma coisa é a contradição; outra coisa são os contrastes harmônicos. Estes últimos são sempre contrastes entre duas perfeições — não entre um defeito e uma perfeição e, menos ainda, entre dois defeitos — as quais, sendo muito diversas entre si e por serem muito diversas entre si, como que se equilibram.

Um tal esplendor nos trajes, uma tal magnificência na vida de Corte, exigia que se lembrasse ao homem, ao mesmo tempo, os valores opostos da austeridade, da sobriedade, da sobranceria em relação às coisas terrenas, do único valor profundo das coisas sobrenaturais, etc. Só por essa forma a humanidade poderia chegar impunemente a tais requintes de luxo.

Como, em sentido contrário, a afirmação magnífica — eu quase diria brutal — da morte, da pobreza, de tudo aquilo que leva o homem a sofrer na vida, a renunciar, a lutar, só poderia ser um valor geral para a sociedade, freqüente, presente em todos os aspectos da vida social, se, em sentido contrário, o esplendor da vida terrena aparecesse também.

Um exemplo de contrários harmônicos

São esses contrários harmônicos que são os fatores de equilíbrio da alma humana. É muito belo ver, em quadros do tempo, cenas de vida de Corte. Lembro-me de um quadro que eu via muito quando era pequeno.

Era uma sala com um rei e uma rainha, algo me sugere que eram soberanos espanhóis, ambos com coroas na cabeça. A Corte inteira de pé, como se recebesse alguém: dignitários, cardeais vestidos de púrpura, guerreiros, ministros, etc., formando um grande semicírculo.

Era a cena da Corte na sua magnificência, parada, à espera de um ato que se devia realizar. A pequena distância do rei ou da rainha, a figura de um capuchinho. Espadaúdo, enorme, forte, com uma barba colossal, e com sua roupa terrível. Natural no meio daquilo, na sua pobreza entre os mais importantes e mais ricos, e cercado de respeito e de delicadeza, constituindo no quadro um  equilíbrio moral que eu não sabia explicitar, mas que me deixava maravilhado. Era esse o papel simbólico dos capuchinhos na civilização daquele tempo. Representavam tudo quanto há de austero na vida, e constituíam a contrapartida harmônica de tudo quanto havia de magnífico na vida, que a civilização daquele tempo estava elaborando.

Um protesto vivo

Temos, pois, um santo, São Lourenço de Brindisi, que é chamado a desempenhar essa missão, simbolizar esse valor na sociedade daquele tempo. O mundo era então marcado pela presença de dois adversários terríveis, que quase liquidaram a Europa.

Um deles era a Primeira Revolução, o protestantismo, contra o qual São Lourenço de Bríndisi lutou com êxito.

A Primeira Revolução, como mostro no livro “Revolução e Contra-Revolução”, foi marcada por uma explosão de orgulho e de sensualidade. De orgulho, afirmado pela negação da hierarquia  eclesiástica e pela inconformidade, na esfera eclesiástica, de todos os súditos com a autoridade. O Bispo não querendo tolerar Papas, os sacerdotes não querendo tolerar Bispos, os leigos não querendo tolerar sacerdotes. Uma verdadeira revolução comunista dentro da estrutura eclesiástica daquele tempo.

De outro lado, a sensualidade, afirmada pela ruptura com o princípio da indissolubilidade do vínculo conjugal, quer dizer, pelo estabelecimento do divórcio em todas as seitas protestantes e, de outro lado, pela abolição do celibato eclesiástico e do estado religioso com celibato.

Nesse mundo marcado pela perpétua insatisfação de todos, o capuchinho representava um protesto vivo. Ele era pobre o mais das vezes voluntário, um homem que possuíra bens na terra, maiores ou menores, e optara por ser pobre; que renunciara a toda carreira terrena, não ocupava altos cargos nem altas situações, vivia na humildade do voto de obediência pelo qual renunciara à própria vontade para viver sob o império da vontade de um outro; e mantinha a castidade perfeita.

Ele representava, então, um contraste vivo com todo o desregramento do tempo, e passeava naquela sociedade revolucionária como um tanque evolui no meio de batalhões adversos de infantaria. Com serenidade, sobranceria e ação de presença, ia aniquilando.

Desde a infância preparando a alma para grandes batalhas

Vamos agora estudar a vida desse Santo sob esse aspecto. Passo, portanto, à leitura de trechos da biografia dele. Nasceu em Brindisi, em 1559. Foram seus pais das mais nobres famílias daquela cidade. Tinha apenas quatro anos quando pediu aos pais para entrar no convento dos Frades Menores. Os pais acederam. Lourenço era aplicado. Gostava muito de ouvir sermões, retinha-os facilmente e os repetia com exatidão.

Às vezes faziam-no pregar no Capítulo, para que todos ouvissem. Que encanto um capuchinhozinho com voz de criança, mas já com catadura de atleta de Cristo, fazendo sermões que ele ouvia e repetia! Isso ia formando o menino para as grandes batalhas que ele ia travar, para o desembaraço que constitui uma das formas da grandeza capuchinha. O Arcebispo, a quem a notícia chegou, quis também ouvi-lo, e o obrigou a ir pregar na catedral diante de numeroso público, que muito proveito tirou. Levemos em consideração que, naqueles lugares pequenos da Itália — sem rádio, televisão, cinema — qualquer singularidade despertava curiosidade.

Assim a Catedral se enchia para ouvir o sermão de um meninozinho extraordinário. O povo, como era naquele tempo, falante, exuberante, fazendo comentários antes de chegar o menino. De repente, este sobe,  começa a fazer ouvir sua voz, o silêncio se estabelece aos poucos. Terminado, o órgão toca, alguém canta uma Ave-Maria, e o público vai lentamente se escoando depois de ter recebido a bênção do Bispo.

O menino entra no convento e não ouve nenhuma das repercussões. Vai dormir e, na manhã seguinte, está limpando o chão.

Ao receber pressões da mãe, São Lourenço foge

Tendo morrido seu pai, quis a mãe que o filho voltasse para casa, a fim de lhe fazer companhia. Mas o jovem procurou esquivar-se às solicitações dela e fugiu para Veneza, onde estava um tio seu, sacerdote, reitor do Colégio de São Marcos.

Veneza de manhãzinha, com seus palácios, seu panorama aquático magnífico, mil jogos de luz maravilhosos. O fradinho que fugiu e viajou a noite inteira entra tranquilamente na cidade, toma uma gôndola e, de pé, olhando os palácios e pensando em como o Reino dos Céus é maior do que o da Terra, chega à casa do tio para estudar.

O tio era aliado de Deus e o acolhe, e a mãe desiste de exercer seu poder. Concluindo ele os estudos de filosofia, seu tio o destinou à Faculdade de Direito Canônico. Chegado aos 17 anos, pediu o hábito capuchinho, e o Provincial lhe concedeu com gosto. Em 24 de março de 1576, ele fez a solene profissão.

Maravilhosas conversões

Aos 36 anos, foi nomeado Ministro Geral para toda a Ordem. Quando Clemente VIII mandou os capuchinhos para a Alemanha, o Santo foi um dos encarregados. O Imperador [do Sacro Império] teve grande satisfação nessa escolha e concedeu-lhe ampla autorização para fundar mosteiros. Fundou-os na Boêmia, Áustria, Morávia e Silésia.

Fundar mosteiros é encontrar vocações para eles, encontrar dinheiro para construí- los e superiores para dirigi-los. É difícil encontrar quem queira levar a vida austera de um capuchinho. Mas ele formou mosteiros em todas essas regiões.

Os Sumos Pontífices confiaram-lhe as mais delicadas missões. Várias vezes foi enviado como embaixador a cortes de diversos príncipes. Estes o honravam também com o caráter de seu  embaixador.

Assim compareceu às cortes dos príncipes da Alemanha e até à Dieta do Império. Seu zelo reteve naquele país e heresia luterana.

Podemos imaginar cenas de Cortes: o arauto anuncia que vai entrar no salão o Embaixador do Santo Padre, tido como o decano dos diplomatas em todos os países católicos, e entra o frade capuchinho na singeleza de seus trajes. Grande reverência ao rei, e prossegue, no meio dos tapetes de luxo, do esplendor, sereno e indiferente, sem revolta e sem admiração, com os olhos postos no Céu e pregando a verdade, às vezes terrível.

Imprudente no nível humano, prudente no sobrenatural

O Imperador desejou que alguns capuchinhos fossem como capelães do exército à Hungria. São Lourenço foi à frente da missão. Era general o Arquiduque Matias, irmão do Imperador, o qual, estimulado pelas promessas que lhe fazia Lourenço da parte de Deus, de alcançar vitória sobre os inimigos, determinou atacá-los perto de Alba Real. O Arquiduque, excelente general, considerava imprudente atacar os maometanos, que estavam chegando pelos Bálcãs para atacar a Hungria e depois a Áustria, por assim dizer, pelas costas, enquanto os Habsburgos tinham de enfrentar o ataque dos protestantes da Alemanha e a oposição política francesa.

Situação crítica para a Casa d’Áustria. O Arquiduque Matias, parente do Imperador, generalíssimo das tropas do Império Romano-Alemão, diante dos turcos duvida se ataca ou não. Podemos imaginá-lo numa tenda magnífica, reunido com seus homens de guerra, olhando mapas sobre uma mesa de emergência, discutindo se avança ou não, com dados obtidos pelos espiões. Segundo as regras da técnica militar, a batalha é imprudente.

Entra então a sentinela e diz: “Frei Lourenço quer falar”. O Arquiduque Matias aquiesce e o capuchinho entra, avisando a revelação de Deus: “Podem dar o ataque, porque vencerão”. Há um momento de sensação, quando, ouvido o religioso, que não dá razões técnicas, mas só as ouvidas do Céu, os generais vêem o Arquiduque hesitar. Alguém um tanto incrédulo diz: “Alteza, não permita essa luta. Será o fim dos exércitos e o fim da Arqui família” (chamavam desse modo pitoresco a família dos Arquiduques).  — Não — repete Frei Lourenço. — A glória da Arqui família está na batalha. Seus caminhos passam pelos caminhos de Deus. Para a frente!

Ordena o ataque. Naquele tempo ainda havia Fé. Os homens criam. O Arquiduque decide dar a batalha, porque Frei Lourenço lhe prometeu vitória. Batalha imprudente no terreno humano, mas prudente no terreno sobrenatural, que ia ser abençoada por Deus. Os cristãos, embora inferiores em número, acometeram com tal ímpeto que galgaram de espada em punho as trincheiras, conseguindo uma vitória completa e a conquista de Alba Real. Os turcos recuaram. Esse sucesso, que custou apenas 30 homens aos cristãos, julgaram todos que foi devido às orações de Lourenço, o qual, durante todo o combate, montado em um cavalo, animava os soldados a combaterem pela fé.

Que cena magnífica! O capuchinho montado a cavalo, segurando as rédeas com uma mão e a cruz com outra. E o tempo inteiro percorrendo as fileiras e estimulando à luta, prometendo o Céu para quem morresse.

E aqueles homenzarrões, com parte do armamento ainda de metal, tendo de enfrentar tiros de canhão ainda incipiente, projéteis com pedras, e a carga contrária dos maometanos, o ouvem tão inflamados que vão com ímpeto, fazendo os maometanos flectirem e fugirem. Podemos imaginar como foi o declínio da tarde sobre Alba Real conquistada pelos católicos. A alegria das tropas católicas diante do milagre evidente. O Arquiduque talvez na casa do governador maometano de Alba Real; todos descansando nos vários lugares da batalha. Repicam os sinos. Frei Lourenço está chamando para a prece.

A igreja está cheia. Entram, ele está junto ao altar e canta um magnífico Te Deum.

Isso é viver!

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Batismo de Nosso Senhor

Um dos belos afrescos de Giotto na Capella degli Scrovegni, em Pádua, retrata a cena do Batismo de Nosso Senhor Jesus Cristo. O Neófito, o Catecúmeno a ser banhado nas águas pela figura grandiosa de São João Batista, é apresentado em toda a sua majestade divina. Resplandecem n’Ele uma seriedade e uma tranqüilidade extraordinárias, que Lhe realçam ainda mais a condição de Rei e Senhor do Universo.

Embora apareça com o tronco desnudo, sem nenhum atributo dessa realeza, Ele desperta profundo respeito e veneração, expressos na atitude inclinada do Batista. Enquanto isso, no céu chamejam raios e a glória de Deus transparece. É o momento em que uma voz ecoa da eternidade, exaltando o Messias: “Tu és o meu Filho amado; em ti eu pus as minhas complacências…”

Plinio Corrêa de Oliveira

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São Lourenço Justiniano: força e astúcia

Devido a uma deformação da piedade católica, o demônio é sempre representado como sendo forte e astuto, e o Anjo da Guarda sorridente, amável, bonachão. Daí decorre a ideia errônea de que a pessoa boa é como o Anjo bom, sem força nem sagacidade, e a má, como o anjo mau, forte e astuto. Com base num trecho de São Lourenço, Dr. Plinio desfaz esse falseamento da realidade.

Dom Guéranger, em sua obra “L’Année Liturgique”, apresenta os seguintes traços biográficos de São Lourenço Justiniano(1):

Considerado o segundo Fundador de sua Ordem religiosa

Lourenço nasceu em Veneza, em 1380, da família dos Giustiniani. Sua juventude foi marcada por uma grande piedade, que surpreendia e impunha aos seus próximos respeito e admiração. Aos dezenove anos ele teve uma visão da Sabedoria Eterna, que o convidava a entregar-se inteiramente a Ela.

Persuadido de que a vida religiosa lhe permitiria responder plenamente ao chamado divino, ele entrou na Ordem dos Cônegos Regulares de São Jorge, na ilha de Alga, perto de Veneza. Lá ele se distinguiu por seu amor das austeridades e das humilhações; gostava de ir pedir esmolas na cidade e de encontrar, à guisa de esmola, os sarcasmos e o desprezo dos outros.

Pouco depois de sua ordenação sacerdotal, foi eleito Geral de sua Ordem. Aplicou-se tão bem a reformar a Ordem que ele é considerado, a justo título, como seu segundo Fundador.

Em 1433, nomeado Bispo de Veneza, tentou afastar de si esta dignidade. Mas o Papa Eugênio IV foi inflexível. Lourenço nada quis modificar no seu modo de viver, nas suas austeridades e na extensão de suas orações. Aplicou-se em pacificar as dissensões intestinas que agitavam o Estado, fundou quinze mosteiros, erigiu dez novas paróquias em sua cidade episcopal e velou pelo esplendor do culto divino.

Em 1450, teve que aceitar a dignidade de Patriarca, mas não viu nisto senão uma indicação para seguir mais de perto os traços de Jesus, em sua pobreza e em seu zelo pela salvação das almas. Por isso mesmo ele é considerado justamente como o precursor da reforma eclesiástica que mais tarde São Carlos Borromeu empreenderá em Milão, depois do Concílio de Trento.

Seus sermões, como seus livros de perfeição, respiram uma terna devoção para com os mistérios do Senhor, especialmente sua sagrada Paixão.

Morreu no dia 9 de Janeiro de 1455; foi beatificado em 1524, por Clemente VII, e canonizado em 1690, por Alexandre VIII.

Sua piedade impunha respeito e admiração

Notem esta formulação apresentada a respeito da piedade do santo:

Sua juventude foi marcada por uma grande piedade, que causava surpresa e impunha aos seus próximos respeito e admiração.

Em nossos dias se diria que o efeito psicológico produzido por um jovem muito piedoso é: “Eu fiquei tão comovido vendo esse moço tão piedoso…” Ou então: “Esse rapaz é tão piedoso! Ah, como ele deve ser misericordioso e amável!” E outras reações desse gênero. Por quê? Porque só se concebe a piedade enquanto causando ternura. Não nego que a piedade também possa causar ternura, mas colocar este sentimento como nota preponderante, parece-me um absurdo.

Segundo Dom Guéranger, a piedade de São Lourenço incutia admiração e respeito. Este é um fruto essencial da verdadeira piedade. Ela pode inspirar aos outros a ternura, o embevecimento, o enlevo, mas nada vale e não será verdadeira piedade se não causar estes dois sentimentos, estas duas impressões de alma, que tudo quanto vem de Deus deve produzir: admiração e respeito.

Quer dizer, incutir veneração, comunicar admiração são elementos indispensáveis à verdadeira vida espiritual. Porque Deus, sendo infinitamente santo, poderoso, grande, incute respeito e admiração.

A unilateralidade com que são escritas algumas vidas dos santos deforma as almas. Imaginem uma pintura representando um santo jovem da nobreza de Veneza, rezando. Apresenta-se este jovem numa atitude capaz de incutir admiração e respeito. Para ele temos vontade de rezar.

Entretanto, pinta-se um jovem com fisionomia de bobo, que não incute admiração nem respeito. Como se pode ter entusiasmo por ele? Não é possível, porque representa a imagem da falsa piedade. A verdadeira piedade incute muitos sentimentos, mas entre eles estão, necessariamente, a admiração e o respeito. Eis um ponto do qual não podemos abrir mão, nas nossas considerações hagiográficas.

Reforma sua Ordem e se torna Arcebispo e Patriarca de Veneza

Sem dúvida, São Lourenço Justiniano é um homem completamente entregue à vida religiosa, e ao serviço da Igreja nas instituições eclesiásticas. Sua vida é bastante rica porque, muito moço, entra para uma Ordem decadente, da qual é eleito Geral, e a reforma, a ponto de ser considerado seu segundo Fundador.

Essa Ordem estava tão decadente que precisou de uma reforma geral, e reconhece, de si mesma, ter renascido das mãos de um santo. Mas a decadência dessa Ordem não era tal que impedisse eleger um santo para seu Geral, e deixar-se reformar por ele.

Aqui vemos a diferença dos tempos: Qual é o santo que hoje conseguiria fazer-se admitir em certas Ordens religiosas decadentes? E que, admitido, conseguiria ficar? E, permanecendo, far-se-ia eleger como Geral? E, eleito Geral, lograria reformar os outros?

Chegamos a 1433. Faltam menos de cem anos para a grande explosão do protestantismo. Portanto, a Revolução, de modo tendencioso, já está lavrando na Cristandade o orgulho e a sensualidade. Isto faz com que, como uma vaga imensa, o Humanismo esteja começando a invadir até os ambientes eclesiásticos. Contudo, esse homem reforma sua Ordem e, em vez de tornar-se execrado, é nomeado Arcebispo de Veneza. Ele vai, intervém em tudo, reconcilia facções, combate a imoralidade. Quando se poderia esperar que fosse expulso, é elevado a Patriarca. Eram outros tempos…
O repouso enfraquece as virtudes e a luta as fortifica.

Passemos agora à leitura de uma ficha tirada dos escritos de São Lourenço Justiniano(2).

É próprio às grandes almas e aos generosos combatentes de Jesus Cristo desejar o tempo da guerra mais que o da paz, e os trabalhos mais penosos a uma perigosa ociosidade.

Eles aprenderam, com efeito, que o repouso enfraquece muito as virtudes, e que a guerra as fortifica. Eles consideram também vergonhoso retirar-se quando o combate se apresenta; fugir ao choque dos atacantes, enquanto os outros enfrentam o inimigo; deixar-se vencer por uma vergonhosa pusilanimidade.

Eis porque, cheios de magnanimidade, cobertos com suas armas poderosas, eles se lançam, os primeiros, ante o inimigo, e o obrigam a combater, estimando mais morrer com glória e honra do que fugir covardemente.

E entre esses que combatem no estádio temporal, uns procuram vencer o inimigo pela força, outros pela astúcia. Seria enganar-se muito na arte da guerra, usar somente um desses meios. E eu penso que essa regra do combate temporal deve ser aplicada ao combate espiritual. Aquele que quer combater e destruir os inimigos de sua salvação deve ter força e fineza de espírito. Se lhe faltar uma ou outra, será facilmente vencido, porque os inimigos contra os quais lutamos possuem as duas.

O Leão de Judá venceu o leão do Inferno

Sobre a força do demônio diz o livro de Jó que “nada há sobre a Terra que se lhe possa comparar, porque ele foi feito para nada temer”. Por isso São Pedro o compara a um leão. Sobre sua esperteza, diz o Gênesis que a serpente era o mais astuto dos animais, e que seduziu Eva por sua fineza e artifício.

Vejam, então, como a coragem é necessária e como a força é indispensável. Se quiserdes combater somente com a força, sem a prudência, vosso adversário vos enganará por seus artifícios. Se empregardes só a astúcia, a força do leão vos esmagará. Buscai, pois, uma e outra. Sede fortes contra os rugidos do leão, sede sutis e prudentes contra a malícia oculta da serpente. Quem não temerá sua força, se foi capaz de arrancar do Céu a terceira parte das estrelas? Quem não terá cuidado com sua esperteza, que expulsou nossos pais do Paraíso? Confiai, então, em pedir o socorro desse Leão saído da tribo de Judá, segundo a carne, e que venceu o leão do Inferno com sua morte e d’Ele triunfou com sua ressurreição. É Ele somente que dará a graça da força e a sagacidade da serpente, dando aos combatentes a ciência para que obtenham a vitória.

O combate físico e o espiritual

Esta ficha evoca vários pensamentos que se cruzam e se multiplicam. São Lourenço fala, exatamente, do perigo de que a pessoa se deixe relaxar, distender pelo repouso, e pelas glórias dentro da tranquilidade sucessiva ao combate. E dá algumas regras para o combatente nesta vida.

Ele se refere a duas espécies de combate: em primeiro lugar, ao combate físico — aludindo aos antigos gladiadores que desciam à arena para lutar ––, e às regras que o presidem; depois, por analogia, o santo deduz normas que dirigem o combate espiritual, aquele que o homem deve travar contra os seus inimigos internos, ou seja, suas paixões desordenadas e a ação do demônio dentro de sua própria alma.

Assim como na pugna física é necessário que o guerreiro, ora pela astúcia, ora pela força, saiba vencer as batalhas, também no terreno espiritual devemos ser astutos e fortes contra nossos adversários. E se nos faltar qualquer uma dessas duas qualidades — fortaleza ou astúcia—, perdemos nossa batalha na vida espiritual.

Por outro lado, São Lourenço explica como o demônio foi altamente forte quando, com sua cauda, levou uma terça parte das estrelas do céu para o abismo, isto é, promoveu uma revolta possante na qual arrastou muitos atrás de si.

Entretanto, com Adão e Eva o demônio não manifestou força, mas astúcia, arquitetando uma tentação toda cheia de lábia, de artimanhas para induzir os nossos primeiros pais ao pecado.

Falseamento da espiritualidade católica

Eu gostaria de fazer uma reflexão para compreendermos o rumo que certas coisas tomaram dentro do falseamento da espiritualidade católica. O demônio é forte e astuto, não por ser ruim, mas por aquilo que ele tinha de bom, por sua natureza. Portanto, antes de cair ele já possuía essa força e essa astúcia.

É claro que essa astúcia adquiriu um caráter pecaminoso, mau. O demônio passou a recorrer à falsidade, tornou-se o pai da mentira. Mas sua capacidade de agir astuciosamente não aumentou com o pecado; ela lhe vem de sua natureza angélica e foi conservada, mesmo após sua queda. Contudo, ele começou a lançar mão de meios ilegítimos, os quais não teria usado se tivesse continuado um Anjo na graça de Deus.

Mas daí também se tira a conclusão de que os Anjos bons, que estão na graça de Deus no Céu, também são fortes e astuciosos.

Ora, as coisas tomaram um tal rumo que todas as pinturas do demônio apresentam-no como astucioso e forte. Habitualmente as representações dos Anjos não dão a ideia nem de astuciosos nem de fortes, mas apenas sorridentes, amáveis, bonachões. Dão, portanto, uma ideia deformada, porque unilateral, da natureza do Anjo.

A bondade e a afabilidade são sumamente convenientes à representação de um Anjo. Naturalmente, o Anjo é assim, por exemplo, o Anjo da Guarda, que protege. O Anjo é o veículo do amor de Deus para com os homens; ele os assiste, dirige-os. Mas não é só isso. Ele é forte também. Há um coro de Anjos, chamado Potestades, que, segundo São Tomás de Aquino, têm a missão especial de derrubar todos os obstáculos que se erguem contra a vontade de Deus no universo. E não são os Anjos mais fortes nem os mais altamente colocados.

O Anjo, por outro lado, é sumamente sagaz. E o nosso próprio Anjo da Guarda é sumamente diplomático. Quantas e quantas vezes ele nos dá bons conselhos, bons impulsos de alma ajustados exatamente ao nosso estado de espírito, com toda a inteligência e a diplomacia que se pode imaginar num espírito de uma capacidade imensamente superior à nossa!

Ora, essas representações poucas vezes aparecem. De onde decorre a ideia de que a pessoa boa é como o Anjo bom, e a má, como o anjo mau. Então, se se fala num homem forte ou sagaz já se pensa num homem ruim. Quando se fala num homem bom, se pensa num homem sem força nem sagacidade.

Houve tempo em que era uma ideia comum que o homem deve ser sagaz e forte. Para evitar o abuso dessa ideia, insistiu-se no outro lado: ele deve ser também bom, afável, cândido, muito leal, etc. E para fazer um contrapeso, começaram a apresentar os Anjos assim. Depois os homens começaram a amolecer e a representação dos Anjos não tomou o contrapeso dos homens.

Saltar em cima do trabalho desagradável, desde que este seja necessário

Outra ordem de ideias para a qual esse texto convida, e eu gostaria que tivéssemos a atenção voltada, é a seguinte:
Quem verdadeiramente é lutador não espera que o inimigo venha a si. Ele se lança contra o adversário, empreende a ofensiva para derrubá-lo. É por essa forma que a força se manifesta; isso é a luta propriamente dita. Há um ditado comum, em linguagem corriqueira, mas que diz uma grande verdade: “A melhor forma de defesa é o ataque”. Quando pegamos o inimigo desprevenido, no momento em que ele não desenvolveu ainda todas as suas forças, nós podemos vencê-lo, achatá-lo. Isso é verdade não só para a luta física, mas para os esforços que o homem tem que realizar sobre si mesmo.

Por exemplo, um trabalho. O melhor jeito de o realizarmos bem é não o adiar. Quando vemos que um trabalho é inevitável, devemos pular em cima dele e fazê-lo logo. Por quê? Porque não há coisa pior do que passar um dia inteiro arrastando a perspectiva de um trabalho que deve ser realizado. Não é muito melhor fazê-lo de manhã, e passar o restante do dia livre daquela assombração do trabalho?

Arrastar o trabalho com preguiça, deixá-lo para amanhã, para depois de amanhã, não significa uma fraqueza de alma que vai, após cada adiamento, tornando aquele trabalho mais difícil?

Quer dizer, diante das coisas difíceis dessa vida, nós quase que deveríamos fazer um calendário assim: fazer primeiro as mais desagradáveis e mais difíceis e depois as mais leves e menos desagradáveis. E deixar o prazer para o fim. Porque nada é mais agradável do que o deleite depois do dever cumprido. Nada é mais desagradável, nada inutiliza mais o prazer, do que a ideia de que, terminado aquele prazer, temos um dever árduo para cumprir.

De maneira que, por assim dizer, devemos saltar em cima do trabalho desagradável, desde que este seja necessário. Ninguém é bobo de fazer trabalho desagradável e inútil. Antes de fazer algo desagradável, devemos perguntar se é mesmo necessário. Mas se for, então devemos saltar em cima e executá-lo o mais cedo e o mais depressa possível, contanto que saia bem feito.

O nível da conversa está na razão inversa da vagabundagem

Entre nós, às vezes, surgem queixas a respeito de conversas vulgares. Prestem atenção: gente que tem conversação vulgar é gente preguiçosa; e o que abaixa o nível da conversa é a preguiça, a perspectiva do não cumprimento do dever, que dá o horror a qualquer conversação séria. Pelo contrário, considerem um homem varonil, sobrenatural, que acaba de fazer um trabalho cumprindo o seu dever; apresenta-se uma conversa de nível alto, ele tem vontade de participar. Porque, como ele fez uma coisa mais difícil, está pronto para a menos difícil.

Mas se um indivíduo está na babugem, na hora de conversar só quererá tratar de besteiras. O nível da conversa está na razão inversa da vagabundagem. Quem é aplicado e trabalha nas obras de apostolado, conversa bem, tem apetência de coisas sérias. Por isso também é bom ouvinte de reunião quem, durante o dia, trabalhou e rezou pela salvação das almas.

Eis a norma que São Lourenço Justiniano nos apresenta. Assim se edifica a cidade de Nossa Senhora, onde tudo se move por amor a Ela, e todo mundo é sequioso de sacrifício, da cruz, da luta. Então, aqui está o meu conselho: façam o melhor e o mais rapidamente possível as tarefas desagradáveis e inevitáveis, saltem em cima delas, deem graças a Nossa Senhora na hora que lhes pede sacrifícios, roguem o auxílio a Ela para realizarem esses sacrifícios, e toquem a vida para diante. É por essa forma que serão, ao mesmo tempo, fortes e astutos.

(Extraído de conferências de 5/9/1966 e 13/9/1969)

1) Não dispomos dos dados bibliográficos da referida obra.
2) Cf. L’Arbre de vie ou les douze fruits de la foi. Paris: Ambroise Bray, Libraire-éditeur, 1858. p. 310 ss.

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São Gregório Nazianzeno

Bispo, Doutor, monge e poeta, São ­Gregório Nazianzeno foi um ­varão de grande clareza de princípios, de uma sólida firmeza no proceder e que triunfou ­magnificamente na ­batalha mais importante e difícil que o ­homem tem na vida:

a batalha contra si mesmo. Por isso, foi um pastor de almas amado por sua bondade e respeitado ­pela austeridade de seus ­sábios conselhos.

 

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 10/5/1971)